Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008. - Геше Джампа Тинлей

– Нет. 

– Если я не могу видеть имя, то я не могу видеть вас, потому что вы – имя. Я смогу вас увидеть только в том случае, если вы напишете своё имя, или если я услышу звук вашего имени.

– Это совокупность.

– Если вы – совокупность, то вы – не имя.

У вас есть привычка думать, что вы понимаете то, чему я вас учу. На самом деле вы слушаете не меня, а свое состояние ума, и не стараетесь понять то, о чем говорит Геше Тинлей, о чем написаны его книги. Вы «слушаете» свое собственное мнение. Когда вы слушаете учение, то услышанное вы воспринимаете только как подтверждение своих глупых, наивных воззрений. Вы не поняли Дхарму, а только утвердились в своем мнении и ничего нового не открыли для себя. Глупцом вы были до того как пришли на учение, глупцом остаетесь после учения, если так воспринимаете его (смех). Даже еще большим глупцом. Ибо у вас после учения может даже появиться мысль, что Будда учил тому, что вы и сами знаете. Или даже что Будда не ушел в понимании вещей так далеко как вы.

Так что очень важно, чтобы, используя логику, вы сами обнаружили, что ваши умозаключения нелогичны, и что вы глупы. Как говорил Будда, глупец, который знает, что он глупец, гораздо более мудр, чем тот мудрец, который думает, что он – мудрый. Сегодня я с вами поспорил и доказал, что ваши основания нелогичны. Но важно, чтобы вы, используя логику, сами поняли, что вы глупы. Для вас проиграть диспут – это хорошо, потому что вы добиваетесь прогресса. Хотите продолжить диспут?

– Да.

– Тогда проведем простой диспут. Вот вам вопрос: «Всё ли производное разрушается с каждым моментом?»

– Да.

– Разрушается ли в таком случае производный феномен до того как возникает?

– Нет.

– В первый момент он существует?

– Да.

– Тогда в первый момент он не разрушается. Скажите, да или нет? Если он разрушается, значит, он не существует.

– Нет первого момента.

– Если нет первого момента, то тогда как что-то может существовать? Ирина Сафроновна, чашка существует  в первый момент?

– Не существует в смысле абсолютной истины.

– Мы говорим сейчас с точки зрения относительной истины.

– Нет состояния пребывания (кто-то из зала).

– Вы говорите, что нет времени пребывания. Это традиционный диспут между философскими школами Вайбхашика  и Саутрантика.

Вайбхашики утверждают, что чашка разрушается каждый момент, но внутри момента разрушения они различают возникновение, пребывание и разрушение. По их логике, если бы чашка сразу разрушалась, то тогда как она может существовать? Если чашка без пребывания начинает разрушаться, то, по их теории, нельзя говорить о потоке существования чашки.

Вам нужно сначала изучить воззрение Вайбхашики, потому что ваш ум в данный момент наиболее близок к этому воззрению. Если вы усвоите философское воззрение Вайбхашики, то с этих позиций сможете опровергнуть все небуддийские точки зрения. Но если, основываясь на этом воззрении, вы вступите в диспут с высшими школами, то вам придется довольно трудно, потому что воззрение школы Вайбхашика – это не совсем верное представление о способе существования вещей. Сказать по правде, такое учение не даётся тем, у кого нет основы. Когда я даю вам комментарий к драгоценному учению «Ламрим», то я должен объяснять вам одновременно другие учения. Обычно когда я сам вместе с друзьями получаю наставления по «Ламриму», другие учения не затрагиваются.

Наш ум с самого начала является потоком. Ум становится стабильным, когда в потоке сознания появляется привычка чувствовать любовь и сострадание, и уму уже не надо прилагать специальные усилия, чтобы добиться их появления: они спонтанно присутствуют в потоке ума и могут развиваться бесконечно. Если бы чувствам любви и сострадания требовались дополнительные усилия, тогда их нельзя было бы развить до бесконечности. Точно так же дело обстоит с мудростью постижения Пустоты. Когда ум имеет длительный опыт познания Пустоты, то он не нуждается в специальных техниках и усилиях, для того чтобы познавать Пустоту: он спонтанно постигает Пустоту. Это можно проиллюстрировать с помощью аналогии. Например, когда вы уже в течение длительного периода ежедневно читаете текст, то наступает момент, когда вам уже не нужно прилагать особые усилия, чтобы его вспомнить. Он сразу же воспроизводится в вашей памяти, слова его – спонтанно у вас на языке. Продолжая диспут, зададим следующий вопрос:

– Можно ли развивать до бесконечности качества Будды?

– Да.

– Нет предела развитию качеств ума Будды? Вы говорите, что качества ума Будды не имеют границ? Тогда есть ли разница между первым моментом ума Будды и вторым его моментом?

– Есть (говорит кто-то из зала).

– В чём заключается эта разница? Второй момент сознания Будды более развит, чем его первый момент?

– Нет.

– Если нет, то у качеств ума Будды есть ограничения, потому что, согласно вашей логике, после первого момента качества ума Будды перестают развиваться. Значит, существуют предел развитию Будды. В первый момент времени уже есть пределы для качеств ума Будды, и в последующие моменты эти качества ума не увеличиваются. Есть люди, которые полагают, что океан безграничен, но и у океана есть границы. Если вы говорите, что у качеств ума Будды нет ограничений, то тогда Будда во второй момент времени должен быть умнее, чем в первый, потому что его качества продолжают расти, и для них нет предела. Если вы говорите, что во второй момент времени Будда умнее, чем в первый, значит, Будда в первый момент буддства не был в состоянии высшего просветления. То есть, получается, не был Буддой. Подумайте об этом самостоятельно. Вернемся к теме определения Будды как объекта Прибежища и к знакомству с качествами Будды.

 Есть четыре Каи Будды. Четыре Каи – это четыре Тела Будды. Ум Будды мы также называем Телом Будды. Сначала нужно определить, что подразумевается под четырьмя Каями. Четыре Каи  – это именно то, чего мы должны достичь в будущем.

Четыре Каи происходят от двух Кай: Дхармакаи и Рупакаи.  Дхармакаей называют святое Тело Истины Будды (тиб. chos-sku). Рупакая – это святое Тело Формы (тиб. gzugs-sku).

Различают два вида Дхармакаи или два Тела Истины: Тело Мудрости Истины, или Джнянакаю (тиб. ye-she chos-sku), и Тело Таковости Истины, или Свабхавакаю (тиб. ngo-bo-nyid sku).

Тело Мудрости Истины – это Ум Будды, познающий все феномены. Этот вид Тела Будды есть продолжение потока нашего сознания. Наш ум можно сравнить с грязной водой. При помощи специальных средств вы очищаете воду от грязи. Эту чистую воду можно сравнить с Телом Мудрости Истины, Джнянакаей. Когда вы обретете Джнянакаю, то это не будет чем-то таким, чего не было у вас прежде, и что возникнет как нечто новое, когда вы достигнете состояния Будды. Это будет продолжение вашего собственного ума. Ибо все омрачения, как бы они ни были грубы, являются по своей природе Ясным Светом. Ваша Джнянакая станет продолжением осознанности и ясности, которые присутствуют в вашем обычном состоянии, в котором доминируют привязанность, гнев и т. д. Лёд, каким бы твёрдым он ни казался, является водой. В текстах по Махамудре говорится, что все омрачения по своей природе являются Ясным Светом, и когда они возникают, то возникают из  Ясного Света, а когда растворяются, то растворяются в Ясном Свете. Итак, ваши омрачения пребывают в природе сознания, в его ясном и осознанном состоянии, они проявляются из этого ясного и осознанного состояния и обратно в него же возвращаются, не причиняя ему вреда, словно письмена на воде.

Когда вы пребываете в состоянии Ясного Света, то возникающие неблагоприятные условия начинают немного вас беспокоить, но вы тут же возвращаетесь в состояние осознанности и ясности. Гнев на миг возникает, но не получает продолжения, и вы возвращаетесь в ясное и осознанное состояние. А если вы займетесь отрицательной аналитической «медитацией», то совершите вредоносные поступки. Тот, кто пребывает в состоянии ясной осознанности, даже если у него появятся негативные мысли или чувства, тут же возвращается в состояние ясности и осознанности. Чтобы в будущем заниматься практикой Махамудры, сейчас очень важно понимать, что такое Дхармакая. Во время практики вы принимаете Дхармкаю на путь.

Ум Будды, ясно познающий все феномены без каких-либо концепций, и есть Дхармакая. Однако, то, что у Будды нет концепций, не следует понимать так, будто он вообще лишен мышления. Мы полагаем, что если у кого-то нет концепций, то, значит, он вообще не думает. Но в случае Будды, когда я говорю, что у него нет концепций, то это следует понимать так, что ему не свойственно мышление нашего типа. Его мышление – иное, чем наше: очень точное и ясное. Он познает реальность напрямую, без предположений и сомнений.