Буддийская логика - Джампа Тинлей

[139] Имя этого мастера, являвшегося одним из главных Учителей досточтимого Геше Тинлея, пишется Пэнанг Ринпоче, но Геше—ла произносит его как «Пэно Ринпоче» или «Пано Ринпоче».

Когда он закончил свою медитативную сессию, и я к нему вошел, он рассмеялся, потому что знал, с какой проблемой я пришел. Я начал ему рассказывать, а он меня прервал и спросил: «Когда кто—то просит тебя дать пищу, ты можешь дать ее?» Я ответил: «Да». Он сказал: «Когда ты станешь Просветленным, твой потенциал не будет больше, чем у других Будд. Так же, как сейчас с конкретным человеком поделиться хлебом можешь именно ты, в будущем, когда станешь Буддой, ты сможешь помочь именно тем существам, с которыми имеешь кармическую связь, тогда как у других Будд нет такой кармической связи с ними, и поэтому они не могут им помочь».

Все существа имеют связи со всеми Буддами, потому что они были когда—то их матерями. Но некоторые кармические связи не такие, как между учеником и Учителем, а такие, как между сыном и матерью и так далее. Некоторые кармические отпечатки были созданы много времени назад, они настолько слабы, что им сложно проявиться. Таким существам Будда не сможет помочь. Важна «свежесть» кармической связи и ее отношение к Дхарме. Только когда проявляется такая связь, создается возможность помочь живым существам.

Когда Пано Ринпоче дал объяснение, мои сомнения рассеялись, и у меня «появилась» причина стать Буддой, причем поскорее: чем скорее я достигну просветления, тем скорее смогу помочь множеству живых существ, с которыми у меня есть кармическая связь. Если вы этого не понимаете, у вас будет возникать вопрос: зачем вам идти к просветлению, если уже есть Будды?

Вы не станете более могущественным, чем они. Вы сможете сделать что—то для других не потому, что у вас будет более могучая сила, а потому, что имеете кармические связи с определенными существами.

Во всей второй главе ‘Праманаварттики’ доказывается не только то, что Будда — достоверное существо, но так же и то, что вы можете стать Буддой, потому что Будда не был таким изначально, он — «ставший достоверным существом». А каким образом он стал им?

Посредством длительного освоения великого сострадания и мудрости, познающей пустоту. Путем освоения великого сострадания он накопил огромнейшие заслуги, которые подобны одному крылу: это крыло метода. Благодаря второму крылу, мудрости постижения пустоты, он накопил собрание мудрости, которое является причиной Дхармакаи. Все это накапливалось в течение длительного времени, и в результате он достиг Дхармакаи и Рупакаи. Мы можем достичь того же результата, потому что омрачения не заложены в природе нашего ума.

С другой стороны, объект, который мы собираемся подвергнуть тренировке, — ум, а это прочный объект. Он имеет стабильную, очень надежную основу. Помимо того, как только вы освоите совершенное состояние, для его проявления больше не потребуются повторяемые усилия. Значит, это состояние ума достижимо.

Вопрос из зала: Каким образом можно доказать наличие у Будды Рупакаи?

— Нельзя выявить Рупакаю как некий объект. Как уже говорилось, есть разные виды объектов: явные, скрытые, весьма скрытые. Здесь мы говорим о Рупакае, исходя из того, что, как известно из подлинных первоисточников, на первом пути бодхисаттва может являть сто тел, на втором количество возрастает на порядок, потом возрастает еще больше. Доказательство состоит из большого количества элементов. С одной стороны, оно основывается на цитатах из подлинных первоисточников, с другой — на множестве других умозаключений, доводов.

Вопрос из зала: Почему у тела нет достоверной основы, а у ума она есть?

— Надо говорить не о достоверности, а о прочности. Тело тоже достоверно. Но способности тела невозможно развивать до безграничности. Кроме того, тело очень хрупкое, уязвимое. Исследуйте сами и убедитесь, как оно в своей бренности не похоже на наш ум. Ум всегда был и продолжает существовать. А с нашей формой дело обстоит иначе. Наше грубое тело состоит из четырех элементов, из них огонь и вода конфликтуют между собой, ветер и земля тоже конфликтуют, то есть четыре элемента находятся в постоянном противоборстве. Поэтому грубое наше тело подобно пузырю на воде: оно существует лишь миг.

Вопрос из зала: В уме нет находящихся в противоречии элементов?

— Ум не состоит из четырех элементов. В нем есть негативные и позитивные состояния, но конфликт позитивных и негативных состояний ума не может уничтожить ум, поэтому мы называем его прочным. Он существует с безначальных времен, его поток длится вечно.

Если сравнить по прочности негативное и позитивное состояния ума, то из этих двух категорий у негативных состояний ума нет прочной основы, потому что они не связаны с достоверным познанием, и в этом смысле в них нет достоверности. Они основаны на заблуждении, на ложном восприятии. Очень важно понять, что все омрачения строятся на неверном восприятии реальности.

Когда вы ясно начинаете видеть реальность, даже если захотите породить омрачения, вам не удастся это сделать, потому что основы уже не будет. Она исчезнет сама по себе.

Например, в темной комнате лежит веревка. В темноте вы приняли ее за змею и очень испугались. Когда же включили свет, увидели, что это просто веревка. Как бы вы после ни убеждали себя: «Бойся ее, бойся!» — у вас не будет страха, потому что вам все ясно. Точно так же, сколько бы архаты или будды ни говорили себе: «Разгневайся!», они не могут разозлиться, потому что им совершенно ясно, что гневаться не на что. Повторяю, что все омрачения не могут быть прочными, поскольку они основаны на неверном восприятии, на заблуждении. Как только мы начинаем видеть вещи такими, какие они есть, омраченное восприятие рассыпается в прах. Оно не может у нас больше породиться.

Вопрос из зала: Получается, что до тех пор, пока нет прямого познания пустоты, нужно генерировать противоядие в случае каждого конкретного омрачения? Это ведь очень изнурительно.

— Да, это так. Поэтому подчеркивается важность порождения мудрости, познающей пустоту. Как говорится, если у вас нет мудрости, познающей пустоту, то каждый раз нужно принимать противоядие от всякого возникающего омрачения. Это все равно, что подрезать листья на ядовитом дереве: вы отрезаете один лист, а взамен вырастает новый. Иногда дерево разрастается еще больше — процесс бесконечен. Следовательно, самый лучший способ — подсечь дерево под корень.

В ‘Праманаварттике’ приводится цитата из коренного текста: «Что толку прилагать усилия к пресечению лишь одного. Нужно прилагать усилия к пресечению двух. Пресечение лишь одного — это неискусно».

Что это за «одно» и «два»? В коренном тексте под «пресечением одного» подразумевается прекращение негативной кармы. Это удержание себя от создания негативной кармы. Многие люди, практикующие Дхарму, стремятся лишь удерживать себя от таких поступков. Двигаться только в этом направлении — неискусно. До какой поры так может продолжаться?

По—настоящему мудро прикладывать усилия в направлении «пресечения двух». А «два» есть, во—первых, негативная карма, во—вторых, источник негативной кармы, то есть коренные омрачения. Помимо прекращения негативной кармы, нужно одновременно искоренять омрачения. Тогда наконец—то ваши желания исполнятся. Иначе ваша практика будет подобна попытке остановить руками ветряную мельницу. Вы можете длительное время удерживать лопасти, но в конечном итоге сил не хватит и они завертятся еще быстрее. Это очень полезный совет.

Если обратиться к прошлому и посмотреть на монастырский быт, можно увидеть, что в христианских и буддийских монастырях происходило много неприятных историй из—за того, что люди подавляли свои инстинкты и желания. Конечно же, монахи достигали также и положительных реализаций.

Но есть много неприглядных фактов, когда люди пытались прекратить совершение негативной кармы, просто стараясь силой подавить свои страсти. До некоторого времени им удавалось сдерживать проявление страстей, но потом происходил взрыв, и наступала обратная реакция: люди становились, мягко говоря, очень странными.

То, что вы сказали, правильно — в итоге люди, занимающиеся просто подавлением страстей, очень утомляются от борьбы с собой: пятнадцать лет медитации, а гнев еще есть, страсть к женщине есть. И они занимаются самобичеванием: «Какой я плохой!», — и запрещают себе даже смотреть на женщин. В итоге, когда такие монахи садятся в медитацию, перед ними вместо объекта медитации возникает образ женщины.

Человеческий ум очень странно устроен: когда ему запрещают что—то делать, он, наоборот, загорается желанием это делать. По этой причине искусный метод заключается в том, чтобы устранить «двух»: и негативную карму, и ее источник. В тибетских монастырях происходило, по—видимому, все же меньше подобных историй, чем в христианских монастырях, потому что в былые времена тибетские мастера практиковали «то и другое» (пытались устранить и негативную карму, и омрачения) и достигали хороших результатов.