Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет - Кинер Крейг

8:29,30. «Мессия», или «Христос», означает «помазанник» — не простой помазанник, а помазанный на царство потомок Давида, который должен восстановить независимость Израиля (Ис. 9:6,7; 11:1; Пс. 2). Во времена Иисуса бытовало много представлений о Мессии (или мессиях), но все они вращались вокруг идеи избавления от земных врагов и восстановления земного царства. Петр правильно называет Иисуса «Мессией», хотя то, что подразумевает под этим словом Петр, и смысл, который вкладывает в это слово Иисус, кардинально различны (см.: Мк. 8:31,32). Хотя грядущее "Царство непременно преобразит этот мир, ближайшей целью мессианского служения Иисуса в Евангелиях было преображение человеческих сердец и приобщение людей к ценностям Царства перед лицом враждебного окружающего мира.

8:31-9:1

Иисус разъясняет

Свое мессианское предназначение

8:31. По всему древнему греко-римскому миру бытовало поверье, что перед смертью человек может предсказать будущее, и многие считали, что святые способны предвидеть время и обстоятельства своей смерти. Но к Иисусу это не имеет никакого отношения; некоторые комментаторы предлагают иное толкование Его предвидения. Зная характер религиозных властей и их вероятную реакцию на Его действия в храме (11:15–18), Иисус мог предугадать подобную развязку: фактически, Он навлек на Себя смерть. Некоторые из читателей Марка, возможно, рассуждали так же; но есть еще одно обстоятельство, позволяющее дать более глубокое объяснение очевидным фактам. Слова Иисуса определяются миссией, которую Ему предстоит исполнить в свете ветхозаветного пророчества (Ис. 52:13–53:12).

8:32. Новозаветные авторы истолковывали некоторые ветхозаветные тексты как относящиеся к страдающему *Мессии, но большинство евреев в I в. не признавали, что они указывают на Мессию, который будет царствовать в Израиле. Большинство евреев верили в *воскресение всех праведников в конце времен и в установление *Царства под властью назначенного Богом царя. Объяснение Иисусом Своей миссии в 8:31, таким образом, кажется Петру противоречащим его собственному исповеданию Иисуса Мессией в 8:29.

8:33. Первоначально слово «сатана» означало «враг» и могло использоваться во множественном числе (хотя это встречается редко); но в раннехристианской литературе и древнейших еврейских писаниях это имя относится к дьяволу. Иногда говорят, что некто действует подобно какой-то известной личности (напр., Иоанн «в духе и силе Илии» — Лк. 1:17), и Иисус здесь, по-видимому, использует сходную *гиперболу: как и сатана, Петр предпочитает земное божественному (ср.: Мф. 4:8-10). Называя Петра именем главного искусителя и обвинителя, Иисус подчеркивает серьезное заблуждение Своего ученика в этом вопросе.

Ученику надлежит находиться «позади» учителя, «следовать» за ним; возможно, словами «отойди от Меня» Иисус ставил Петра на место, соответствующее его подчиненному положению. В греческих ученых кругах человека могли упрекнуть за приземленное мышление, неспособное возвыситься до божественных предметов.

8:34–37. Крест был орудием страшной казни. «Взять крест» означало нести горизонтальную перекладину до места казни сквозь глумящуюся толпу народа. В возвышенно риторическом стиле Иисус говорит о том, к чему должны быть готовы все истинные ученики: если они последуют за Ним, то встретят презрение и смерть, потому что этот путь ведет к кресту. Но жизнь дороже самого мира, и отдать жизнь в этом мире, чтобы получить ее в грядущем — мудрое решение (ср.: *2 Вар. 17:2,3; 51:15,16); нет таких сокровищ, за которые можно было бы выкупить жизнь (Пс. 48:8,16).

8:38. Выражение «Сын Человеческий», вероятно, восходит к Дан. 7:13,14. *Царство, о котором мечтали ученики, не замедлит придти; но ему будет предшествовать период великих испытаний и растления мира. Многие в дни Иисуса верили, что канун Царства будет отмечен страданиями и разгулом греха, но Петр вместе с другими учениками предпочитал закрывать на это глаза, считая, что всего этого либо не будет вообще, либо им удастся одержать победу каким-то чудодейственным образом.

9:1. В этом стихе Иисус говорит о грядущей славе, упоминавшейся в предшествующих стихах, свидетелями которой предстоит стать ученикам в 9:2— 13. Поскольку *Мессия уже явил Себя, слава Его грядущего *Царства тоже присутствует рядом.

9:2-13

Преображение на горе

Бог явил Свою славу Моисею на горе Синай, и Моисей сошел с горы, сияя отраженным светом Божьей славы (Исх. 32–34). В Мк. 9:2—13 слава Иисуса, Который превосходит Моисея и Илию, также явлена на горе; таким образом, Он и есть последний воздвигнутый Богом посредник, в чьи уста Бог влагает Свои слова (Втор. 18:18,19).

9:2. Гора Синай была местом, где Бог явил Свою славу. Иисус ждет «шесть дней», прежде чем взойти на гору с той же целью (Исх. 24:16). В том, что Иисус взял с Собой троих учеников, можно усмотреть аллюзию на Исх. 24:1,9, хотя это не столь очевидно (там присутствовали и 70 старейшин). Преображение известно и из греческих мифов, и из еврейской апокалиптической литературы, однако ближайшей аналогией преображению Иисуса является прославление Моисея на горе Синай. 9:3. В еврейской литературе ангелы и другие небесные существа почти всегда облачены в белые одежды.

9:4. Как известно из Библии, Илия избежал смерти; Моисей был похоронен Самим Богом, а в ряде еврейских преданий даже утверждается, что Моисей еще жив (см. коммент. к Отк. 11:6). Возвращения этих великих мужей в конце времен ожидали с особым нетерпением.

9:5,6. Предложение Петра сделать кущи на горе может вызвать ассоциации с израильскими кущами в пустыне, когда Бог пребывал среди Своего народа в скинии в дни Моисея.

9:7. Небесный голос повторяет весть, прозвучавшую в Мк. 1:11, но, возможно, содержит

и другую библейскую аллюзию. Повеление «Его слушайте» восходит к Втор. 18:15, где Бог наказывает израильтянам слушать пророка, которого Он им воздвигнет, — грядущего нового Моисея.

9:8. Описание неожиданного исчезновения Илии и Моисея согласуется с еврейскими представлениями, получившими наиболее полную разработку у позднейших раввинов, о способности Илии появляться и исчезать по своей воле, подобно ангелу.

9:9,10. Неудивительно, что, будучи детьми своего времени, сформировавшимися в лоне еврейской культуры, ученики не могли понять, что произошло; они считали, что все праведники будут одновременно воскрешены в конце времен (ср.: Дан. 12:2).

9:11. Евреи верили, что Илия возвратится перед концом света (Мал. 4:5), чтобы приготовить путь Господу (Мал. 3:1; Сир. 48:1—10), хотя мнения относительно конкретного содержания его миссии не совпадали.

9:12. Илия должен придти, чтобы «устроить все», т. е. привнести мир в семьи (Мал. 4:6; позднейшие *раввины истолковывали это пророчество как обещание привести в порядок израильские родословия, но в рассматриваемый период этот текст понимали более широко).

9:13. Большинство иудеев ожидали реального Илию (которого ученики видели беседующим с Иисусом), но, напоминая, что обетование о возвращении Илии исполнилось в лице Иоанна, Иисус истолковывает это обетование не буквально, как большинство Его современников, а символически.

9:14–32

Маловерие учеников

9:14,15. В отличие от учеников Иисуса (6:12,13), *книжники не претендовали на то, чтобы творить чудеса. Законоучители знали Библию лучше учеников, поэтому неспособность учеников продемонстрировать силу Божью другими способами могла подорвать доверие к ним со стороны окружающих. 9:16–18. Одержимость людей, которые не в состоянии контролировать реакции своего тела, можно сопоставить с примерами одержимости духом. Эти примеры встречаются во многих культурах прошлого и подтверждаются современными антропологическими исследованиями. Некоторые писатели отмечают связь между формами демонической деятельности и поведением эпилептиков (однако эпилепсия и одержимость бесами различаются в Мф. 4:24). Эти параллели могут указывать на то, что дух вызывает приступ, который захватывает рассудок, между тем припадок может быть вызван также и другими причинами.