Ведическая психология успеха - Артур Беляев

— Как? Всего одно предложение? Ты ведь уже два месяца в этой гурукуле, — возмутился министр.

Царевич призадумался. Через некоторое время он произнес:

— Ну, может быть, еще второе предложение я тоже знаю.

Министр жутко разгневался. Он подумал, что это просто безобразие, что это очень плохая школа. И тогда он решил проучить будущего царя. Взяв хворостину, он принялся бить мальчика. А так как его обуял гнев, бил он достаточно серьезно. Однако царевич оставался невозмутим, лишь улыбка не сходила с его лица. Министр ничего не понимал. И тут ему вдруг стало страшно, он подумал: «А что со мной будет, когда он станет царем? Я других наказывал, на меня обижались, а этот странный какой-то, совершенно не обижается, даже ни слова не проронил». Эти сомнения начали бродить в его голове. И тут неожиданно взгляд министра упал на раскрытый букварь, и он прочел первое предложение: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь терпелив и спокоен. Все пройдет». Он перевел взгляд на второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды». Тогда министр все понял, и ему стало очень стыдно. Он взял юного Юдхиштхиру, обнял его и начал просить прощения:

— Прости меня, пожалуйста, я вышел из себя, ты оставался спокойным.

Будущий Махарадж ответил:

— Нет, ты, пожалуйста, не извиняйся, потому что в какой-то момент, пока ты меня бил, я все-таки начал на тебя обижаться. Поэтому на самом деле я даже первого предложения не знаю, я обманщик.

И министр вспомнил: «Всегда говори правду и ничего кроме правды».

Итак, цель ведического образования — возвести человека на уровень вигьяны. Но не каждое знание следует реализовывать в жизни. Необходимо только позитивное знание. Например, кто-то сказал, что употребление водки не только разрушает тело, но и опускает сознание. И не обязательно это знание применять в жизнь, чтобы понять, насколько это утверждение верно.

Как работает механизм различения дурного от хорошего? Если человек развивает в себе правдивость, то благодаря чистоте разума он способен верно определять, что достаточно услышать и понять, чтобы этого не делать, а что, услышав, стоит применить в жизни, дабы достичь того позитивного результата, который это знание с собой несет. То есть чистый разум, основанный на правдивости, способен давать точную характеристику, какое знание является позитивным, требующим применения в жизни, а какое — негативным, о котором достаточно просто знать.

Вот еще пример разницы между обычным знанием и реализованным. Все много раз слышали о вреде курения. Даже на сигаретных пачках есть надпись, предупреждающая, о негативных последствиях употребления табака. Однако многие ли реагируют на эту надпись? Все это происходит из-за того, что знание не проходит в сердце и не трансформирует его. Теория остается теорией.

Таким образом, простым знанием не изменить судьбу. Нужно это знание, если оно приносит пользу, применять на практике. Ведь человек на протяжении жизни получает мегатонны информации, но лишь та, которую он реализует в своей жизни, влияет на него. Это факт. Пока мы не пользуемся информацией, она не может никак воздействовать на нас. Но как только мы впускаем ее в наше сердце, там что-то меняется. И если эта информация несет негативные последствия, то стоит ли ждать позитивного результата?

Разумный человек очень скрупулезно подходит к тому, что он изучает, и уж тем более применяет определенное знание в своей жизни. Это все очень серьезно. В конце концов, речь идет о нас, о нашей судьбе, о нашем счастье. Об этом необходимо хорошо подумать. И если человек развивает в своем характере правдивость, он без особого труда все поймет.

Итак, правдивость в гуне благости означает изучение высшего знания и применение этого знания в жизни. Но это еще не все. Правдивость в гуне благости также означает, что следует Говорить правду только тогда, когда она не беспокоит умов других людей, которые эту правду выслушивают. Не стоит говорить правду там, где она причиняет страдания. В Ведах говорится: «Только ту правдивость можно назвать истинной, которая никому не принесет вреда. Если человек сказал неправду, которая привела к благу, не оскверненному злом, следует считать ее правдой».

Например, астрологу лучше промолчать, если он видит, что у человека в гороскопе стоят плохие планеты. Лучше сразу дать какие-то практические советы по исправлению ситуации, даже не объясняя причину данных советов. Ему следует сказать: «У вас хороший гороскоп, но, чтобы он стал еще лучше, начните делать то-то и то-то. Это даст хорошие результаты в вашей жизни». Или иногда гороскоп может показывать несколько браков. Разумный астролог никогда не скажет, что человек будет замужем или женат несколько раз. Он посоветует тому начать изучать, как правильно строить семейные отношения, стать более серьезным в этой сфере жизни.

Или, к примеру, врач. Ему не обязательно говорить пациенту, что тот смертельно болен. Лучше посоветовать определенный режим, при котором, быть может, эта болезнь уйдет, — например, здоровый образ жизни, занятие самоосознанием, изучение высшего знания и т. д. И вместо того, чтобы думать о своей смертельной болезни, пациент погрузится в размышления о высших законах мироздания, начнет развивать в себе благочестивые качества характера, и, как показывает мировая практика, у такого человека возрастает вероятность того, что он очень скоро поправится. Как это происходит? Обычно, если мы заболеваем чем-то смертельным, это говорит о том, что пришла тяжелая карма. Но так как карма — очень гибкая энергетическая структура, то, начав жить благочестивой жизнью и искупать прошлые негативные поступки, человек может либо снизить сильное влияние угра (тяжелой кармы), либо вовсе свести на нет ее воздействие. И о том, когда говорить правду, а когда лучше не стоит, будет подсказывать нам чистый разум.

Есть такие люди, которые, набравшись правды, хотят ею поделиться. Получив много полезного знания, им не терпится всем его рассказать. Но порой они делают это неправильно. По-настоящему правдивый человек знает, сколько говорить правды и как ее говорить. Если он видит, что человеку от его правды будет только хуже, то он скажет ровно столько, сколько необходимо, чтобы тому было хорошо. Это значит, что в человеке помимо правдивости в сердце есть еще и доброта, которая, как мы уже выяснили, является матерью правдивости. Такой человек понимает, что правды надо говорить столько, сколько другой может принять, а все остальное он способен пока не говорить. Это аскеза речи. Конечно, всем очень хочется высказать все и сразу. Но это неправильно. Необходимо знать меру. Говорить правду следует столько, сколько нужно, чтобы помочь другим, ведь чрезмерная правда может причинить боль, а это уже не будет правдивостью в гуне благости, это правдивость в гуне невежества. Об этом чуть ниже.

Правдивость в гуне страсти означает, что человек хочет говорить правду, но только ту, которая ему выгодна. Например, ребенок приходит из школы. Мама его спрашивает: «Какие оценки ты сегодня заработал? Если ты получил пятерку, то будешь играть в компьютер или на улице, а если двойку, то будешь наказан». И ребенок отвечает: «Я получил две пятерки», — но не говорит, что помимо них у него еще есть одна двойка. Он как бы и не соврал, но и до конца правду не сказал. Это правда в гуне страсти, то есть, получается, неполная правда. В гуне страсти правдивость становится выгодной или невыгодной. Если человеку правда принесет благо, то он ее скажет, а если нет, то лучше промолчит. Это отличается от ситуации, когда надо говорить правду, а когда лучше промолчать. В последнем случае мы скрываем правду потому, что можем благодаря этому принести благо другому, тогда как здесь мы скрываем ее лишь потому, что стараемся сделать хорошо себе. Это и есть проявление ложного эго. О последствиях такой деятельности мы уже узнали из прошлых двух глав.

Когда человек говорит правду в гуне страсти, то это непременно вызывает внутренний конфликт. Ища выгоду для себя, он начинает себя же оправдывать. У него возникает два чувства: с одной стороны, желание наслаждаться, а с другой — не чувствовать вину за это. И чтобы второе ощущение не портило первого, такой человек сам себя начинает оправдывать. Причем чаще всего мысленно. И чем больше человек живет такой жизнью, говоря «правду» в гуне страсти, тем чаще он уже даже перестает оправдываться сознательно. Это переходит уже в подсознание, на уровень привычки, человек вовсе не задумывается, хорошо он поступил или плохо. Все это происходит потому, что он так часто оправдывал себя, что окончательно утвердился в своей, по его мнению, «правильной» деятельности. Вбив себе в голову сотни и тысячи аргументов в пользу того, чтобы быть счастливым, нужно говорить именно такую правду, он наконец сам в это по-настоящему поверил, и теперь ему Даже нет нужды в сознательном оправдании себя. Он полностью уверен, что поступает верно. Даже когда кто-то пытается открыть ему глаза на его проблему, он понятия не имеет, о чем ему говорят. Ведь его чувство, основанное на Желании наслаждаться для себя, подкрепленное убежденностью в правильности его поступков, не дает ему возможности видеть мир таким, какой он есть. Так проявляется иллюзия.