Легкость бытия - Бхагаван Раджниш

И все же ветер не сотрясает его.

Один мастер дзен шел с учениками. Они пересекали маленькую реку, им пришлось переходить ее в брод. Эта река была не очень глубокой, мелкой. И вот они двинулись в путь через реку. Мастер всегда говорил ученикам: «Когда просветленный человек проходит через реку, его ноги никогда не промокают». И ученики ждали возможности убедиться в словах мастера. Они были озадачены, поскольку ноги мастера промокли. Ученики сильно смутились: «Неужели наш мастер до сих пор не просветлен?»

Стоя посреди реки, мастер бурно, от души, расхохотался, а ученики спросили его:

- Что случилось?

- Глупцы! - воскликнул мастер. - Я сказал, что ноги просветленного человека никогда не промокают, и мои ноги действительно не промокли, потому что промокшие ноги не принадлежат мне. Вам не нужно смущаться, вам не нужно выглядеть такими озадаченными и сбитыми с толку. Эта вода не касается меня! Ничто не касается меня, потому что меня нет. Эта вода реки не касается неба, она не достигает неба, поэтому как же вода может промочить меня? Я часть неба.

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Итак, когда вы общаетесь с мастером, помните о том, что вы общаетесь с тем, кто есть никто, вы общаетесь с тем, кто есть не существо, а только присутствие. Общение с мастером - это общение не с человеком, а с присутствием. Человек промокнет, но присутствие не может промокнуть. Присутствие остается незагрязненным.

Это присутствие есть вы. Нужно только выяснить это, вот и все. Но вы так сильно связали себя с представлениями о самих себе, мол, вы индуист, мусульманин, христианин, мужчина, женщина, белый, черный, то и это, то есть вы так сильно привязались к своим отождествлениям, что вы никогда не смотрите в себя, чтобы увидеть, что вы - это только чистое небо и ничего больше. Не существует ни индуиста, ни мусульманина, ни мужчины, ни женщины, ни белого, ни черного. Все это отождествления.

Представьте себе того, кого отождествляют с этими явлениями, вообразите внутреннее небо. Индуист, мусульманин, христианин, коммунист, капиталист - все это облака. Не вовлекайтесь слишком сильно в облака. Все время помните о небе.

Горный ветер

Дует неистово,

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Человек, однажды увидев внутреннее ничто, становится своей истинной природой. Выражение «истинная природа» обладает высшей ценностью в переживании Будды, на пути Будды - это татхата истинной природы. Что происходит, когда никого нет? Кое-что происходит...

Прежде всего, если никого нет, тогда некому управлять вашей жизнью, некому манипулировать, некому дисциплинировать. Исчезает всякий контроль, всякая дисциплина, всякая манипуляция. Именно это есть свобода, именно это есть мокша. Это не что-то далекое в небесах, а то, что глубоко в вас прямо сейчас.

Когда вас нет, как вы можете управлять своей жизнью? Всякий контроль исчезает, а вместе с контролем пропадает всякое напряжение, вместе с контролем исчезает всякая скованность, вместе с контролем исчезают все тревоги. Вы становитесь открытым потоком, настолько открытым, что...

Горный ветер

Дует неистово,

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Тогда все происходящее естественно. Человек дзен совсем отличается от человека йоги, и вам нужно понять это различие.

Человек йоги невероятно контролирует себя. Вся методология йоги в том, как управлять собой, как контролировать себя в полной мере. Человек йоги не может смутиться, поскольку он находится под своим абсолютным контролем. Человек дзен не может смутиться, потому что он не находится под контролем. Но различие между ними огромно.

Вообще-то, человек йоги не находится под полным контролем, поскольку никому это не под силу. Есть возможности, при которых он потеряет свой контроль. Вам нужно просто осуществить эти возможности, и он потеряет контроль, поскольку всякий контроль относителен, он существенен лишь до определенной степени.

Понаблюдайте за тем, как вы контролируете себя. Если перед вами лежит банкнота в десять рупий, вы, возможно, не украдете ее, а если перед вами окажется десять тысяч рупий? Тогда вы уже склонны украсть их. А миллион рупий? И вы начинаете помышлять о воровстве, и вам кажется, что стоит подумать о таком варианте. Вы начинаете грезить, ведь перед вами миллион рупий. Вы согрешите лишь раз, тогда как люди совершают множество грехов, а вы переступите черту добродетели всего лишь один раз. А потом вы сможете пожертвовать половину этих денег церкви или храму. И в вашем поступке, по сути, не будет ничего дурного, поскольку эти деньги принадлежат не нищему, а какому-то очень богатому человеку. И ему не важно, меньше у него денег, чем миллион рупий, или больше. И нужно заметить, что этот богач ради своих денег эксплуатировал людей. Сейчас вы накапливаете энергию для совершения преступления! Но если перед вами появятся десять миллионов рупий? Тогда вы не станете раздумывать ни одной секунды. Вы просто схватите деньги и помчитесь прочь.

Есть определенное ограничение всякому контролю. Перейдя черту, вы упадете. Никто не в силах держать себя под полным контролем, поскольку контроль - это неестественное явление, и ничто неестественное никогда не может быть абсолютным. Неестественное приходится удерживать, это забирает энергию, создает конфликт и борьбу. Когда вы контролируете себя, в вас появляется некто, который противостоит вам, иначе какой же смысл контролировать себя?

Контроль всегда раскалывает вас. Тот, кто контролирует себя, и тот, кого контролируют, - это начальник и подчиненный. Но подчиненный сам выжидает, когда ему выпадет возможность. Слышится постоянная ругань, и эти люди борются в вас. И вы сами знаете об этом! Бывают минуты, когда вы можете контролировать свой гнев, и бывают минуты, когда вы не в силах ничего контролировать. Иногда власть в руках начальника, но порой и подчиненный набирает силу.

Конфликт тлеет все время, и победа никогда не бывает полной. Никто никогда не выигрывает в этой борьбе, потому что противник остается. Возможно, он устал, но он отдыхает и ждет свое время. Всякий раз, когда кто-то у власти, противник отдыхает, чтобы набраться сил. А тот, кто удерживает власть, теряет силы, контролируя ситуацию, потому что контролирование означает, что человек теряет, рассеивает энергию. Рано или поздно тот, кто удерживает власть, слабеет, а тот, кого контролируют, набирается сил. И это колесо продолжает вертеться с той же скоростью.

Человек йоги, по всей видимости, крепко контролирует себя, но он не может добиться полного контроля над собой. Он подавлен. Все, что он подавил, ждет внутри него как вулкан, и его содержание взорвется. Когда же произойдет этот взрыв, человек разорвется на кусочки.

Человека дзен невозможно смутить, но причина этого совсем другая. Не то, чтобы он находился под полным контролем - просто его нет, и поэтому его нельзя смутить.

И теперь вам нужно понять еще кое-что. Поскольку нет человека, то нет и разграничения. Он просто естественный человек. Но вы носитесь с идеей о контроле от человека йоги, и поэтому естественного человека никогда не понимали.

Вот вам такой пример.

Умер один мастер. Его ученик начал плакать, он зарыдал, и слезы градом полились из его глаз. Ученик был известен как просветленный человек. Ему сказали:

- Ты поступаешь неправильно. Тебе не следует плакать и причитать. Что подумают о тебе люди? Разве подобает плакать просветленному человеку?

И ученик ответил:

- Вопрос не в том, правильно я веду себя или неправильно. Если слезы текут, то это естественно. И никто не может сдержать их.

Это совсем другой взгляд. Таков естественный человек.

Но люди заметили:

- Но ты же сам говорил нам, что умирает только тело, тогда почему ты плачешь и скорбишь у мертвого тела мастера? Умерло лишь тело, и тело было всего лишь материальным. Оно все равно умерло бы, ведь прах возвращается в прах.

- О чем вы толкуете? - удивился ученик. - Я плачу не о душе, поскольку душа никогда не умирает, и это верно. Стало быть, я плачу не о душе! Я плачу о теле, потому что оно было красивым, прекрасным. Я больше никогда не смогу увидеть поступь такого замечательного человека. Я никогда не услышу его голос.

- Но ты не должен привязываться к мастеру! - напомнили ученики люди.

- А я и не привязываюсь, - не согласился ученик. - Просто увял цветок, и слезы текут у меня из глаз, и все же я не привязан к нему. Это слезы не привязанности.

Это очень трудно понять, потому что нам известны только такие слезы, которые появляются из-за привязанности. Мы не узнали естественные слезы, и мы забыли все естественное. Нам известны слезы привязанности, и мы не знаем слезы невинности.