Свет Йоги - Бхагаван Раджниш

В настоящее мгновение вам нужна лупа — лупа Будды, Иисуса, Кришны, Патанджали. И даже, несмотря на это вы не можете читать, потому что ваши глаза практически слепы, и когда ваши глаза однажды станут чистыми, Его послание будет повсюду. Его послание настолько близко, что вы будете просто удивлены, что вы так долго упускали его. Вы будете удивлены тому, что не могли увидеть его. Оно было повсюду, оно вас окружало. В каждом направлении он стучался в ваши двери.

Но если вы живете в теле, вы не услышите его. Если вы живете в уме, вы услышите немного. Но вы будете рассуждать об этом, и вы упустите. А если вы пойдете глубже, чем ум, пашьянти, а туда ведет вас медитация, вы сможете прочесть послание, и вы не станете жертвой теории и философии. И когда вы перестанете философствовать, когда вы перестанете думать о Боге, то вы увидите его, и вы не будете ходить вокруг да около, а проникнете непосредственно, вы оставите Пашьянти, семя сломается. И вы упадете в пропасть, в Пару, в запредельное.

Круг завершен. Из тишины в тишину, из пространства в пространство, из Бога в Бога. В начале Бог и в конце Бог, альфа и омега, он и то, и другое.

Теперь сутра:

Освобождение достигается тогда, когда возникает равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой.

Йога разделяет существование надвое: не проявленное существование едино, но проявленное разделяется надвое, потому что в самом процессе появления, вещи разделяются на две. Например, вы смотрите на розу. Прекрасный цветок. Вы просто смотрите, вы не говорите ни слова, вы просто видите розу, не произнося даже внутри слова. Это единый опыт. Теперь если вы хотите кому-то что-то сказать, допустим: «Этот цветок прекрасен», в то мгновение, когда вы говорите «этот цветок прекрасен», вы говорите также и про уродство. Цветы не уродливы, они красивы, но вместе с красотой входит и уродство. Если кто-то спрашивает, что такое красота, вам придется использовать слово «уродство» для того, чтобы объяснить это.

Если вы смотрите на женщину, и в вас не возникает ни одного слова, тогда это один опыт. Он не двойственный. Но в то мгновение, когда вы говорите: «Я люблю тебя», вы привнесли ненависть, потому что любовь невозможно объяснить без ненависти, день невозможно объяснить без ночи, и жизнь невозможно объяснить без смерти. Необходимо использовать противоположности.

В мгновение вайкари все двойственно, все разделяется. Ночь отделяется от дня, смерть отделяется от жизни, красота отделяется от уродства, свет отделяется от тьмы. Все разделяется посредством аристотелевской логики, все рассекается, не остается моста. Погрузитесь немножко глубже. В мгновение мадхьямы разделение также существует, но оно еще не такое ясное, не такое очевидное. Ночь и день встречаются, они перемешиваются, вечером или утром. Идите еще глубже. В мгновение пашьянти, когда все находится в семени, двойственность еще не возникла. Вы не можете сказать, что есть что, все неразделимо. Двигайтесь еще глубже, и в точке пары разделения вообще нет. Нет ни видимого, ни невидимого.

В мгновение выражения йога разделяет реальность надвое — на Пурушу и Пракрити. Пракрити означает «материя», Пуруша означает «сознание». Когда вы отождествляете себя с телом и умом, с Пракрити, с природой, материей, и то, и другое загрязняется. Загрязнение всегда двойственно.

Например, если вы перемешиваете воду и молоко, вы говорите: «Молоко больше не чистое». Вы не заметили одного: вода также не чистая. Воду можно везде достать, и поэтому вас это не беспокоит; это одно. Но когда вы перемешиваете воду и молоко, и то, и другое становится нечистым. Это нечто реальное, потому что раньше и то, и другое было чистым. Вода была водой, молоко было молоком. И то, и другое было чистым. Это чудо. Две чистоты встречаются, и обе становятся нечистыми.

И чистота не должна осуждаться. Она означает лишь то, что вмешался посторонний элемент. Она просто означает то, что появилось нечто, чья внутренняя природа другая, вот и все.

Эта сутра очень прекрасная — Вибхути-пада. Все заканчивается этой сутрой, этой вершиной. Эта сутра говорит, что когда вы отождествляете себя с телом, вы нечисты. Тело нечисто. Когда вы отождествляете себя с умом, вы нечисты, и ум нечист, а когда вы не отождествляете, и то, и другое становится чистым.

Теперь это будет выглядеть парадоксальным. Сиддха или будда, тот, кто достиг — его ум действует в чистоте, его гений действует в чистоте, его таланты становятся чистыми, и его сознание действует в чистоте. И то, и другое отделено. Молоко — это молоко, вода — это вода, и то, и другое снова стало чистым.

Сутра говорит: Освобождение достигается тогда, когда достигается равенство чистоты между Пурушей и Саттвой.

Саттва — это высшая точка Пракрити, природы, материи. Саттва означает разум, Пуруша означает осознанность. Это наиболее тонкий узел внутри вас, потому что и то, и другое очень похожи. Разум и осознанность настолько похожи, что часто вы можете начать думать, что разумный человек — это осознанный человек, но это не так.

Эйнштейн разумен, необычайно разумен, но он не будда, он не осознает. Он может осознавать еще меньше, чем обычные люди, потому что он будет слишком много внимания уделять своему разуму.

Случилось так: Эйнштейн ехал в автобусе куда-то, и кондуктор подошел к нему и попросил у него денег. Он дал ему деньги, кондуктор дал Эйнштейну сдачу. Эйнштейн сосчитал сдачу, но посчитал неправильно. Великий математик мира! И сказал: «Ты дал мне неправильно сдачу. Дай мне еще несколько монет».

Кондуктор сосчитал снова и сказал: «Ты что, не знаешь, как считать?» Он не знал, что это Альберт Эйнштейн. Еще никогда не было такого великого математического гения на всем земном шаре, и кондуктор сказал ему: «Ты что, не умеешь считать?» Никто не знал больше, чем этот человек, о цифрах, о математике. Но что случилось?

Люди слишком разумные становятся рассеянными. Они слишком сильно привязываются к своему разуму и забывают о многом во внешнем мире.

Я слышал об одном великом психоаналитике. Это был очень разумный человек. Он так сильно был поглощен своими экспериментами, что два или три дня не возвращался домой. Его жена беспокоилась. На третий день она больше не могла ждать, поэтому она позвонила ему и сказала: «Что ты делаешь? Возвращайся домой. Я жду тебя. Уже и ужин готов».

Он сказал: «Хорошо, я иду. Скажи адрес».

Он забыл полностью и о своей жене, и о доме, и даже забыл адрес.

Разум — это не обязательно осознанность, осознанность — это обязательно разум. Человек, который осознает, разумен, но человек, который человек разумный, необязательно осознанный, в этом нет необходимости. Но и то, и другое очень близко. Разум — это неотъемлемая часть тела-ума, а осознанность — это часть Пуруши, высшего, запредельного.

Небо встречается с землей в этой точке, в которой встречается горизонт, небо и земля, вы начинаете совершенно отождествлять. Это та точка, в которой разум встречается с осознанностью. Они очень похожи. Разум — это очищенная материя, настолько чистая, что вы можете посмотреть на нее и сказать: «Я осознал». Вот как многие философы тратят впустую свои жизни. Они думают, что их разум — это их осознанность. Религия находится в поисках осознанности, а философия находится в поисках разума.

Освобождение достигается только тогда, когда достигается равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой, но как достигнуть освобождения? Сначала вы должны достигнуть чистоты Саттвы, разума, поэтому двигайтесь глубже. В вайкалье это проявление разума, мадхьяма — это проявление разума только для вас, а не миру, ваша кьянти — это разум в форме семени, а пара — это осознанность. Но постепенно вы должны становиться отреченными. Вы должны различать, вы должны смотреть на тело как на инструмент, как на среду, как на место пребывания. И помните об этом настолько, насколько можете. И постепенно вы начинаете помнить. Потом начните трудиться над умом. Помните, что вы не есть этот ум, и эта память поможет вам отделиться от него.

Однажды вы отделяете себя от тела-ума, и ваша Саттва становится чистой. Ваша Пуруша всегда была чистой, просто отождествление с материей помогало ей казаться нечистой. И когда оба зеркала становятся чистыми, ничто не отражается. Два зеркала встречаются друг с другом, и ничто не отражается, они остаются пустыми.

Вот какова точка абсолютной пустоты, которая приводит к освобождению. Освобождение не может быть продуктом этого мира, освобождение — это освобождение от отождествления. Не отождествляйтесь, не отождествляйте себя никогда ни с чем, всегда помните о том, что вы свидетель. Никогда не теряйте этой точки свидетельствования, и тогда однажды внутренняя осознанность поднимается, как тысячи солнц поднимаются вместе.