Семь шагов к самадхи - Бхагаван Раджниш

Невежественные люди страдают из-за своего невежества. Потому что они не могут видеть этой полярности. Если бы они могли увидеть то, что каждый союз ведет к расставанию, они бы не радовались союзу и не печалились из-за расставания. Если вы не счастливы в женитьбе и не несчастливы от развода, то вы превзошли и то, и другое. Тогда вырастают отношения, которые нельзя назвать браком, и их нельзя назвать разводом. Эти отношения могут быть вечными.

Но супружество включает в себя развод, союз включает расставание, рождение включает в себя смерть. Поэтому осознавайте противоположное, это поможет вам стать свидетелями. Это уменьшит ваше счастье, но также уменьшит несчастье. Придет такое мгновение, когда для вас и счастье и несчастье станет одним и тем же. Когда это произойдет, вы превзошли это.

Вот путь, благодаря которому они могут стать одним и тем же: когда приходит счастье, ищите спрятанного в нем несчастья, вы найдете его. Когда приходит несчастье, ищите спрятанное счастье, вы найдете. Тогда вы поймете, что счастье и несчастье не разделены между собой, но две стороны одной монетки. Не слишком то доверяйте тому аспекту, который виден, потому что невидимое тоже станет видимым. Это лишь вопрос времени.

Все материальное — тленно, потому что время постоянно пожирает его. Через понимание наставлений писаний вера в материальные вещи лишается корня и ум освобождается от них. Это зовется обычной непривязанностью.

Это приходит через усилие, понимание. С умом вы можете обрести эту обычную непривязанность. Но это не цель, это только начало.

Когда мысли, подобные этим: я не совершаю действий, мои прошлые деяния совершают действия, или Бог — тот, кто совершает действия...

Отбросьте даже такие мысли. Они были основанием для начала. Эти мысли были основанием для обычной непривязанности. Когда даже они перестают беспокоить ищущего, достигается состояние молчания, равновесия и покоя. Это зовется тонкой непривязанностью.

Потому что постоянные размышления о том, что: «Я не совершаю действия», показывают то, что вы верите, что их совершаете, а иначе зачем бы вам было постоянно так думать? Однажды случилось так, что один индийский санньясин, традиционный монах, оставался со мной несколько дней. Каждый день утром он вставал в брахмамухурту, прямо перед восходом, и постоянно повторял: «Я не тело, я высшая душа, я не тело».

Я слушал, как он делает это несколько дней, и спросил у него: «Если ты на самом деле знаешь, что не тело, зачем тогда всегда повторяешь об этом? Если ты на самом деле знаешь, что ты — высшее я, тогда кого ты убеждаешь каждое утро? Это показывает то, что ты не знаешь. Ты просто пытаешься убедить себя, что ты не тело, но ты знаешь, что ты тело. Вот почему у тебя есть потребность убеждать себя».

Помните об этом, так работает ум, когда бы вы ни пытались убедить себя в чем-то, происходит противоположное. Если человек пытается слишком сильно убеждать: «Я люблю тебя». Знайте, что что-то не так. Если человек слишком сильно пытается сказать что-то, то знайте, в нем существует противоположное внутри. Он пытается убедить себя, а не вас. Когда муж чувствует себя виноватым из-за того, что посмотрел на другую женщину, или был дружественен, или привлекся к ней, тогда он приходит домой, и в этот день еще больше нежничает со своей женой. Он приносит мороженое, или еще что-нибудь. Поэтому когда муж приносит домой мороженое, будьте начеку, он не пытается убедить вас, что вас любит, он пытается убедить в этом себя, в том, что он любит свою жену больше, чем кого бы то ни было.

Когда ум начинает осознавать, что что-то происходит неправильно, он стремится поправить это неправильное. Первое усилие к такой непривязанности — это такое усилие. Вы продолжаете настаивать себе: «Я не тело. Я не совершаю действий». Но вы прекрасно знаете, что это вы совершаете эти действия, вы — это тело. Но это помогает, однажды вы осознаете обе крайности: то, что вы настаиваете, что вы не есть это, но вы все равно верите, что вы тело. Тогда вы отбрасываете и то, и другое: вы просто остаетесь молчаливы, вы ничего не говорите. Вы никогда не говорите: «Я совершаю действия». Вы не говорите: «Я — свидетель». Вы просто отбрасываете всю эту чепуху. Вы оставляете все так, как есть. Вы ничего не говорите, не делаете никаких заявлений. Приходит молчание, равновесие, достигается мир, когда вы не делаете никаких заявлений.

Кто-то спросил у Будды: «Ты — тело? Или ты — душа?» Будда хранил молчание. Человек настаивал. Будда ответил: «Не вынуждай меня отвечать, потому что какие бы ответы я тебе ни дал, они будут ложные. Если я скажу тебе, что я — это тело, то это будет неправильным, потому что я не это тело. Если я скажу тебе, что я не это тело, это тоже будет указывать на то, что каким-то образом я привязан к телу, иначе зачем отрицать? Для чего такие беспокойства, говорить, что я не это тело? Поэтому я не хочу делать никаких заявлений. Если ты можешь понять, посмотри на меня, какой я есть».

Когда вы просто есть, без каких бы то ни было заявлений, без идей, без теорий, без концепций, когда вы просто есть, когда вы стали деревом, скалой, вы существуете, этого достаточно. Вы позволяете существованию течь через вас, внутрь вас. Вы не сопротивляетесь этому, не говорите: «Я — то». Потому что каждое заявление будет определением, каждое заявление будет вас ограничивать.

Но помните, что это не произойдет немедленно и сразу. Вы не можете отбросить это до тех пор, пока не сделали первое усилие. Поэтому сначала попытайтесь говорить: «Я — свидетель». Доведите это так интенсивно, чтобы осознать, что это бесполезно. Потом отбросьте это и оставайтесь самими собой.

Однажды Мулла Насреддин приехал в Англию. Он не очень хорошо говорил на английском языке, примерно как я. Это не очень хорошо. У него была красивая собачка, но очень злая. Поэтому он повесил на двери табличку. Вместо того чтобы написать: «Осторожно, собака». Он повесил табличку: «Осознайте собаку». Это неправильный английский, но, сделав ошибку, он сделал правильно, потому что сменил акцент. Когда вы говорите: «Осторожно, собака», тем самым вы обращаете внимание на собаку. Когда вы пишите: «Осознайте собаку», тем самым вы обращаете внимание на человека. Это английское слово «осознайте» прекрасно. Его можно разделить на два: «быть» и «знать» (игра слов).

Быть плюс знать — это первая ступень. На второй ступени знание исчезает. Просто будьте. Не пытайтесь знать, потому что это создаст усилие. Просто будьте. Когда вы находитесь в этом состоянии бытия, ничего не делая, даже не свидетельствуя, потому что на тонком плане, это тоже означает что-то делать, достигается состояние молчания, равновесия и покоя. Это зовется тонкой непривязанностью.

Один во многих

16 января 1974 г.

вечер

Если все просто случается, может ли быть какая-то высшая цель для всего этого, или жизнь просто случайность? Можно ли сказать, что жизнь развивается к какой-то высшей цели?

Для западного ума особенно сложно понять, что жизнь бесцельна. И это прекрасно, что она не имеет цели. Если она имеет цель, тогда все становится абсурдным. Тогда кто определит цель? Тогда нужно придумать какого-то Бога, который придумывает цель, тогда человек становится просто куклой, тогда нет свободы. Если же есть цель, то жизнь становится похожа на бизнес, она не может быть экстатической.

Запад думал в терминах цели, но восток говорит о бесцельности. Восток говорит, что жизнь — это не бизнес, что это игра. А у игры на самом деле нет цели, она бесцельна. Или вы можете сказать, что игра сама по себе есть цель. Играть — этого достаточно. Жизнь не достигает какой-то цели, жизнь сама по себе есть цель. Она не движется к чему то высшему. Прямо в это мгновение, здесь и сейчас, жизнь есть высшее.

На востоке жизнь принимается такой, как она есть. Она не движется к какой-то определенной цели, потому что если есть какая-то цель, кто ее определил и почему? Если Бог так решит, то вы можете спросить такой же вопрос у Бога: «В чем смысл создавать мир, имеющий смысл? Для чего ты создал мир со смыслом?» Или еще более глубокий вопрос: «В чем смысл божественного существования?»

Может быть жизнь имеет цель, и Бог решает это, но тогда на до задать вопрос относительно существования Бога, почему он существует? Таким образом, вопрос просто передвигается на один шаг вперед. Тогда Бог должен не иметь цели, или вам нужно создать другого Бога, который решит цель существования этого. Тогда вам придется пуститься в бесконечное странствие, этому не будет конца. Где-то глубоко внутри, вам придется прийти к такому заключению, что этот мир не имеет цели, а иначе конца края этому не видать.

Поэтому к чему передвигаться от мира к Богу, почему не предположить, что жизнь не имеет цели сама по себе? Вся игра логиков, теологов, бессмысленна в этом смысле. Они говорят: «Бог создал этот мир, потому что как мир мог существовать, если бы его никто не создал?» Но тогда можно задать вопрос: «Кто создал Бога?» Тогда они говорят: «Бог не сотворен». Если Бог может существовать несотворенным, то почему не может то же самое произойти с миром? Если вы признаете, что что-то может быть не сотворено, тогда какие проблемы? Для чего тогда нужен Бог, который сотворил мир?