Йога. Рождение индивидуальности - Бхагаван Раджниш

Патанджали утверждает, что они противостоят друг другу, и из-за этого у вас возникают проблемы. Все три составляющих находятся в вас. Внутри вас живет лень, иначе как бы вы спали. У людей, страдающих бессонницей, не хватает тамаса. Такие люди принимают на ночь снотворное, потому что оно с помощью химических веществ наполняет их тамасом, леностью, сонливостью. Если в человеке слишком много раджаса, если он чересчур бодр и активен, он не может уснуть. Именно поэтому в западном мире бессонница стала глобальной проблемой. На Западе сейчас слишком много раджаса, энергетической составляющей. Поэтому Запад и захватил почти весь мир. Маленькая страна Англия правит половиной мира. Англичане очень энергичны, в них слишком много раждаса. Индия же с ее 600 миллионами населения живет в бедности. В ней столько людей ничего не делают. Они тянут страну вниз. Они не являются активами, они только обременяют страну. В Индии слишком много тамаса, лени.

И затем идет саттва. Она противоположна и раджасу, и тамасу. Из этих трех составляющих состоит ваше существо. Вы постоянно двигаетесь в трех разных направлениях. И все три элемента вам необходимы. Вам нужно, чтобы они противостояли друг другу, потому что вы существуете благодаря напряжению. Если напряжение исчезнет, если вдруг возникнет гармония, вы умрете. Индусы говорят, что до тех пор, пока три элемента противостоят друг другу, существованию ничто не грозит, процесс творения будет продолжаться. Когда же эти три элемента обретут гармонию, существование рассеется, наступит пралайа, творческий процесс остановится. Ваша смерть — ничто по сравнению с тем, что наступит, когда три элемента обретут гармонию, — вот тогда вы действительно умрете. Если бы не было напряжения, разве вы могли бы жить?

В этом и есть вся проблема: вы не можете жить без напряжения трех составляющих, без них вы умрете. И с ними вы тоже не можете жить, потому что они противоположны друг другу и тянут вас в разные стороны.

Патанджали говорит, что человек обладает множественной психикой, что у вас не одна психика, а целых три. У вас три сознания. А из-за мутаций и различных сочетаний эти три сознания могут превратиться в три тысячи. У вас много сознаний, вы обладаете множественной психикой. И каждое сознание тянет вас в свою сторону. Внутри вас живет целая толпа. Конечно, вам трудно, разве можно в таком состоянии испытывать блаженство? Вы похожи на телегу, в которую со всех сторон впряжены буйволы, и каждый тянет в своем направлении: один на север, другой на запад, третий в это же самое время тянет вас на юг. Возникает много шума и суеты. В конце концов, телега ломается, так и не сдвинувшись с места. Поэтому ваша жизнь остается пустой. Три составляющих конфликтуют между собой. А есть еще пять модификаций ума: вритисы конфликтуют с гунами.

У вас есть определенные привычки, и в связи с ними ваш ум модифицируется. Вы ленивы, но вынуждены работать, и тогда ум приобретает привычку работать. Теперь вы не можете расслабиться. Даже если вы устали, вы не можете присесть ни на минуту, вы не можете медитировать, не можете отдохнуть и поспать.

Люди не умеют отдыхать, потому что для хорошего отдыха нужно расслабиться, а вы разучились. Если вы ленивы, то ваш изобретательный ум будет заставлять вас работать. Если вы работаете, ваш изобретательный ум не даст вам отдохнуть. Ум и ваши гуны всегда будут конфликтовать. Патанджали говорит, именно поэтому люди и страдают. Так что же делать? Как повлиять на эти причины? Они существуют, и изменить их невозможно. Измениться можете только вы сами.

Связь между смотрящим и тем,

на что он смотрит, приводит к страданию.

Эту связь необходимо разорвать.

Вам нужно научиться видеть свои гуны, свойства и модификации ума, ловушки ума, его игры и привычки прошлого, научитесь видеть круговорот ситуаций и собственные ожидания. Вам нужно научиться осознавать все эти вещи. Вы должны запомнить одно: смотрящий не является тем, что он видит. Вы не являетесь тем, на что смотрите. Если вы можете видеть свою привычку лениться, то вы — не ваша привычка. Если вы видите свою привычку постоянно чем-то заниматься, то вы — не ваша привычка. Если вы видите обусловленность прошлого, то можете растождествиться с ним. Смотрящий не является тем, что он видит. Вы являетесь осознанностью, а осознанность превосходит все, что видит. Наблюдатель выходит за пределы того, за чем он наблюдает.

Вы — превосходящее сознание, вивек, осознанность. Это то, чего достиг Будда, и то, в чем он пребывает постоянно. Вы не сможете находиться в этом постоянно, но даже если вы сможете всего в течение нескольких мгновений подняться до уровня видящего и выйти за пределы того, что видите, то ваши страдания исчезнут. Неожиданно на небе не будет облаков, на мгновение вы увидите чистый небосвод, вы ощутите свободу и блаженство. Вначале вы сможете пребывать в подобном состоянии всего несколько мгновений. Но постепенно вы будете расти и научитесь чувствовать это состояние, вы ощутите дух этого состояния, вы все чаще и чаще сможете в нем оказываться. И однажды, когда на небе не будет облаков, видящий обретет свободу. Таким образом можно избежать будущих страданий.

Вы страдали в прошлом, но у вас нет необходимости страдать и в будущем. Если у вас возникнут проблемы, вы научитесь брать за них ответственность. А ключом, основным ключом будет постоянное осознание, что вы больше того, что вы видите. Если вы можете видеть свое тело, значит вы — не тело. Если вы закрываете глаза и видите свои мысли, значит вы — не мысли, потому что разве можно увидеть того, кто видит? Видящий находится за пределами видимого. Видящий есть сама запредельность.

Глава 12

Восемь органов йоги

Сутры Ошо

Мир существует для того, чтобы вы обрели свободу.

Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знание все равно не поможет. Пробуждение — вот лекарство от всех бед.

Если вы отождествляетесь с чем-то, то проявляете невежество.

Познать реальность — значит вернуться домой; блуждать в нереальном — значит оставаться в этом мире.

Как только вы начинаете двигаться в одном направлении, ваш внутренний центр начинает набирать силу.

Во-первых, вот что вам нужно понять: мир существует для того, чтобы вы были свободны. Много раз в вашем сознании возникал вопрос: «Для чего существует этот мир? Почему в мире так много страданий? Для чего? Зачем они нужны?» Очень многие спрашивают меня: «Это самый последний вопрос — зачем мы вообще существуем?» И если жизнь — это такое мучение, зачем нам все это нужно? Если Бог существует, почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить все эти страдания, весь этот ад? Для чего он заставляет людей жить во всем этом?

Йога знает ответ. Патанджали говорит так:

...для того, чтобы у вас был опыт,

который поможет видящему освободиться.

Страдания — это обучение. Без страданий вы не достигнете зрелости. Страдания сродни огню, через который должно пройти золото, чтобы стать чистым. Представьте себе, что золото говорит: «Ну зачем?!» — и тогда оно так и останется грязным, никчемным. Только пройдя сквозь огонь, металл освобождается от всего, что не является золотом, и становится исключительно чистым, без всяких примесей. Именно это я имею в виду под словом «освобождение»: зрелость, рост, такой предельный рост, что остается только сама чистота, сама невинность, а все бесполезное и наносное сгорает.

И нет иного пути к чистоте и свободе. Другого пути просто не может быть. Если вы хотите избежать чувства голода, вам придется избегать и чувства насыщения. Если вы хотите познать радость утоления жажды, вы должны познать и саму жажду, сильнейшую жажду. Если вы говорите: «Не хочу испытывать жажду», то упускаете прекрасный момент ее утоления. Если вы хотите познать свет, вам придется пройти сквозь темную ночь. Темная ночь подготовит вас к осознанию того, что такое свет. Если вы хотите познать жизнь, вам придется пройти через смерть, смерть разовьет вашу чувствительность, чтобы вы могли познать жизнь. Жизнь и смерть не противостоят друг другу, а лишь дополняют друг друга.

Йога говорит о том, что этот мир существует как школа, в которой вы учитесь, — не избегайте ее и не пытайтесь убежать. Лучше живите — живите тотально, живите так, чтобы потом вас уже не надо было заставлять жить. Вот почему просветленные люди никогда не возвращаются, им это просто не нужно. Они прошли все жизненные испытания. У них больше нет необходимости возвращаться сюда. Вас же нужно заставлять проживать одни и те же ситуации, потому что вы вообще ничему не учитесь. С вами случаются одни и те же вещи, но вас это ничему не учит. В вашей жизни происходит все одно и то же снова и снова — один и тот же гнев. Сколько тысяч раз вы злились? Посчитайте. И какие выводы вы для себя сделали? Никаких. Когда вновь возникнет похожая ситуация, вы снова начнете злиться. Как будто такого с вами никогда не было, как в первый раз.