Религия на Кубе. Философско-религиоведческий анализ - Антон Данненберг

До определенного момента Ф. Кастро поддерживал и дружеские отношения с Израилем. Желавшим выехать туда евреям не создавалось никаких препятствий. Они имели право взять с собой все свое имущество, а перевозка осуществлялась с помощью кубинской авиации. Фактически последовавший в 1973 году разрыв дипломатических отношений между Израилем и Кубой был осуществлен под нажимом Советского Союза. Другим фактором выступало Движение неприсоединения, в которое входили антиизраильски настроенные арабские государства.

Внешняя политика Кубы, переориентированная на поддержку Палестины в ее конфликте с Израилем, создавала ряд неудобств для внутренней жизни кубинских иудеев. Так, на территории Кубы находились тренировочные лагеря для палестинцев. Так же проводились и различные антиизраильские кампании, в том числе по запрету определенной литературы. В частности на Кубе были запрещены к изданию книги Анны Франк, Исаака Башевича Зингера, Эли Вайсера.

В результате своей основной целью кубинский иудаизм сегодня видит обращение в веру тех евреев, которые проживали на острове, но в силу политической ситуации в предыдущие десятилетия оказались вне религиозной общины. Ситуация осложнялась и тем, что, в отличие от других религиозных конфессий, иудаизм не мог привлекать в свои ряды новых сторонников со стороны. Таким образом, основная работа была сосредоточена с самого начала на еврейском населении, в первую очередь – молодежи.

Не имея достаточных ресурсов для возрождения активной религиозной деятельности (главным образом – финансовой) кубинское сообщество обратилось к Американскому еврейскому объединенному комитету, который представил добровольцев и оказал определенную материальную помощь кубинским иудеям.

Если в Гаване к началу 1990-х годов продолжали действовать три синагоги, то в других областях страны ситуация не была столь благоприятной. Раввины обратились к наиболее активным членам общины с просьбой о помощи. В результате по всей стране стали возникать еврейские центры. Раввинский трибунал, состоящий из членов объединенных синагог Америки, одобрил начатые кубинскими иудеями преобразования.

К 1989 году согласно ряду исследований еврейское сообщество на Кубе было представлено в количестве порядка 900 человек, или 305 семей. Из них 635 (70 %) человек были рождены от еврейских матерей, остальные были евреями по отцам. Из 194 пар только в 14 оба партнера были евреями[605].

Ситуация начала меняться с 1991 года, когда официально религия вышла из под прессинга идеологии. Как отмечает кубинская еврейка, профессор антропологии Мичиганского университета Рут Бехар, живущая в США, когда в 1991 году она приехала на Кубу, то обнаружила, что синагога «Бет Шалом» стала своеобразным эпицентром еврейской жизни в Гаване, где кубинские евреи пытались после революционного расцвета предыдущих десятилетий выяснить, что значит быть евреем открыто[606].

В 1990-е годы многие кубинские евреи покинули остров, устремившись, в первую очередь, в США. В то же время оставшиеся начали активный поиск идентичности. Именно в этот период наблюдается определенный всплеск иудаизма, когда неевреи в традиционном смысле (рожденные от отца еврея) стали активно принимать гиюр, обращая в иудаизм также и своих детей.

По словам И. Глайта, который является менеджером кубинских программ от Американского еврейского объединенного комитета и контролирует все иудейские общины на острове, к началу 90-х годов ситуация выглядела следующим образом: «Когда у них было семь человек в комнате, на которых приходилось три Торы, они называли это “Кубинский миньян”»[607]. Ирония Глайта понятна и очевидна, ведь по иудейским традициям миньян, то есть кворум, необходимый для совершения богослужения и молитвы, составляет не менее десяти человек.

В сложившейся в 1990-е годы ситуации еврейское сообщество США активно помогало кубинским иудеям не только материально, но и организационно. На Кубу приезжали специалисты, помогавшие в том числе и возрождению непосредственно религиозной традиции. Они помогали в проведении обрядов, свадеб по еврейским канонам и так далее.

Сегодня Куба официально не признает государство Израиль. Разорванные в 1973 году дипломатические отношения продолжают таковыми и оставаться. Несмотря на это, кубинцы имеют возможность через канадское посольство в Гаване делать соответствующие документы для последующей эмиграции в Израиль. С 1995 года около 400 кубинских евреев воспользовались этим правом [608].

Перемещение евреев с Кубы в Израиль получило название «Операция Сигара». Суть ее заключалась в трехстороннем соглашении между Кубой, Канадой и Израилем, по которому все документационные дела на себя брала канадская сторона. Следует отметить, что, вероятно, именно количество поданных в канадское посольство документов заставило Ф. Кастро появиться на праздновании Ханнуки в синагоге «Бет Шалом» в 1998 году.

В том же 1998 году с визитом на Кубе находился папа римский Иоанн Павел II, который 25 января провел встречу с некатолическими конфессиями на острове. В этой встрече приняли участие и представители иудаизма. Обращаясь к ним папа сказал: «Я также хочу адресовать особое приветствие еврейскому сообществу, представленному здесь. Ваше присутствие – красноречивое выражение братского диалога, нацеленного на лучшее взаимопонимание между евреями и католиками, который, благодаря Второму Ватиканскому Собору, стал еще более широким. С вами мы разделяем общее духовное наследие, уходящее корнями в Священное Писание. Возможно Бог, Создатель и Спаситель, поддерживает наши совместные усилия идти вместе и, поощренные божественным словом, мы можем расти в вере и пылкой любви к нему. Возможно, все это когда-нибудь найдет свое выражение в эффективных действиях на пользу каждого человека»[609].

Сдержанное отношение кубинских властей к своим соотечественникам-иудеям хорошо видно по состоянию старейшей сефардской синагоги Гаваны «Шевет Ахим», которая из-за своего плачевного состояния (фактического разрушения здания, в котором она располагалась) была вынуждена закрыть двери в 1995 году. В результате сегодня, как отмечает Рут Бехар, «единственным свидетельством сефардского наследства на Кубе остается «Центр евреев-сефардов» [610]. Но и этот Центр к началу 2000-х годов пришел в упадок. Весьма показательно, что большую его часть арендовали последователи афрокубинской сантерии, и каждый полдень там «через стенку можно слышать песнопения в честь афрокубинских богов – оришей».

Восстановление иудейской традиции происходит сегодня на Кубе главным образом с помощью зарубежных еврейских пожертвований. Так, в 1995 году была вновь открыта синагога в Сантьяго-де-Куба, в здании которой с 1979 года размещалась танцевальная студия.

В то же время следует отметить, что в 2005 году в еще одной ортодоксальной гаванской синагоге «Адат Израэль» была восстановлена единственная в Гаване миква – ванна для ритуальных омовений в иудейской традиции. При этом до восстановления миквы кубинские евреи, безусловно, соблюдали требование совершения очищающих ритуальных омовений, но совершали их прямо в море под присмотром раввинов. Так как синагога «Адат Израэль» патронируется ортодоксами из Хабад-Любавич, службы здесь проходят ежедневно, а читать Тору и вести службу могут лишь мужчины.

Серьезной на сегодняшний день является проблема с религиозным иудейским образованием на Кубе. При синагогах открыты воскресные школы для желающих ближе познакомиться с еврейской религией, языком и культурой, но официально правительство не позволяет религиозному образованию институализироваться. По мнению некоторых кубинских евреев, власти фрагментарно нарушают Декларацию прав человека, которая провозглашает права родителей на образование для своих детей.

Кубинские евреи крайне обеспокоены и компанией правительства по информированию населения о ситуации вокруг арабо-израильского конфликта. По их мнению правительство дезинформирует граждан о реальном положении вещей, а правдивая информация поступает на остров лишь через приезжающих на Кубу евреев.

Говоря о кубинских евреях, безусловно, следует делать оговорку, что сегодня на Кубе всего около 25 так называемых «чистых» евреев, то есть родившихся от еврейских отца и матери[611]. Но попытки обрести свою этническую и религиозную идентификацию ведутся сегодня в диаспоре крайне активно. Ежегодно организуются так называемые лагеря (Majanot), где евреи со всего острова изучают еврейский (иудейский) образ жизни и традиции своего народа.

Кроме этого, как отмечает Э. Садрас-Рон, религия во многом обеспечила возможность для кубинцев преодолеть политические ограничения на связи с международным сообществом: религиозные миссии как на самой Кубе, так и вне ее – это дверь в международное сообщество [612].