Агхора. По левую руку Бога - Роберт Е. Свобода

Свами ехал верхом на коне, в то время как Экнатху пришлось всю дорогу — пятьдесят пять миль — бежать позади. За все это время у него не было возможности выпить ни капли воды. Но он не жаловался.

Поздно вечером, когда Джанардан Свами и его ученик тихо сидели в укромном месте, к ним подошел неопрятного вида человек, за которым плелась собака. Вручив Экнатху чашу, он велел ему надоить у собаки молока, а затем принести ему выпить. Хотя Экнатх за весь день не брал в рот ни капли жидкости, чтобы утолить жажду, этот напиток его не соблазнил, и он отдал чашу обратно незнакомцу, который тут же выпил ее до дна. Затем он велел Экнатху еще раз надоить молока у собаки, и эту порцию он отдал Джанардану Свами. Когда чаша была пуста, Экнатх по приказу человека отправился к ручью, чтобы вымыть ее.

Хотя Экнатху никто ничего не говорил, он был уверен, что этот человек — не кто иной, как сам Даттатрея, гуру ордена натхов, поскольку Даттатрея всегда ходит в сопровождении собаки и принимает неряшливый вид, чтобы отпугнуть простых смертных. Итак, Экнатх налил в чашу немного воды, чтобы смыть оставшиеся на стенах капли молока, и затем выпил эту смесь. И тут же он смог увидеть незнакомца в его истинной форме — да, это был сам Даттатрея. Даттатрее было приятно отметить ум и проницательность Экнатха, и он дал ему благословение. Этого было достаточно. Благословение Даттатреи было бесценным даром для самого Господа Шивы — какое же воздействие оно должно было оказать на Экнатха? И все это он получил благодаря непоколебимой преданности своему гуру.

Если вы решили найти гуру, лучше искать настоящего учителя, избегая всех тех лже-гуру, которых сейчас полно вокруг; но это не так уж необходимо. Если ваше желание достаточно сильно, а ваше сердце чисто, то когда будет нужно, сама Природа возьмется обучать вас. Помните историю Экалавьи из «Махабхараты», великого индийского эпоса? Дроначарья отказался обучать его стрельбе из лука, и тогда Экалавья отправился и сделал изваяние Дроначарьи, которому стал поклоняться как своему гуру. Его поклонение было таким сильным и глубоким, что в конце концов изваяние начало учить его стрельбе из лука, и он стал лучшим лучником, чем любой из учеников, обучавшихся непосредственно у Дроначарьи. У самого Даттатреи было двадцать четыре гуру: птицы, животные, другие существа, даже не подозревавшие о том, что они обучают его чему-либо. Он обучался посредством одного лишь наблюдения за ними.

Однако намного удобнее иметь гуру в человеческом облике. Вы должны самым тщательным образом проверить своего гуру, чтобы убедиться в том, что он действительно может обучать вас, — но если уж вы приняли его как своего учителя, вы должны быть преданными ему. Хождение от одного гуру к другому не принесет вам никакой пользы, в конце концов вы просто упадете между двух стульев. Найдите себе одного гуру и будьте всегда с ним. Не будьте подобны лебедю, который, как только его пруд высыхает, улетает в поисках другого. Будьте подобны мху, высыхающему вместе с камнем, который он покрывает. Мох льнет к камню и в хорошие времена и в плохие, не пытаясь размышлять о том, выгодно это ему или нет.

Помните, что когда вы любите гуру, вы любите не его внешнюю индивидуальность; вы должны любить то, что в нем вечно: сознание Шивы, которым он пытается наделить вас. Это значит, что в действительности вы любите самого себя, «я» любит «я». Вместо того, чтобы пытаться любить всю Вселенную, попытайтесь по-настоящему полюбить одного-единственного человека, поскольку Атма един во всех существах. И помните, — как бы сильно вы ни любили (или не думали, что любите) своего гуру, он любит вас намного, намного больше, ибо он уже научился любить Бесконечное. Он пытается сделать вас своим собственным гуру: Единым.

Однажды бабочка, кружась вокруг лампы и собираясь совершить фатальный бросок, говорила пламени так: «Что ты знаешь о любви? Все, что ты делаешь, — это стоишь себе на месте, в то время как я кружусь вокруг тебя, пока наша отдаленность друг от друга не становится невыносимой, и тогда я бросаюсь в твои объятия. И в тот момент, когда мы соединяемся в объятии, я оказываюсь поглощенной, сожженной, превращаясь в ничто». Пламя улыбнулось и ответило: «Глупая! Ты называешь это любовью? Посмотри на меня, я горю. Ты же горишь только когда обнимаешь меня, но в моей тоске по тебе боль отдаленности от тебя превратила меня в огонь».

Это — то, что должно произойти в реальной жизни. Ученик может думать, что он действительно любит своего гуру и что он многое сделал для него, но ученик слишком глуп, чтобы понять, что его гуру буквально горит, чтобы дать ему нечто, чтобы наделить его своей сущностью. Вначале ученик ничуть не лучше проститутки — он порхает с объекта на объект, от одного учения к другому, от одного гуру к другому, он подобен мухе, которая наслаждается сладостями и грязью в равной степени. Постепенно «дитя» теряет вкус к другим вещам, и в нем развивается преданность своему гуру. Только тогда он понимает, что его гуру — это его все-в-одном, один-во-всем. Только тогда ученик может слиться с наставником и получить то, что наставник так сильно хочет дать ему.

Многие ли люди способны понять игру гуру и ученика? Почти никто. Если сам ученик не в состоянии понять ее, как может это сделать некто посторонний? И это относится ко всем ученикам, даже к тем, которые сами, может быть, являются великими святыми, как, например, Рамакришна Парамахамса. Когда он впервые приехал в Бенарес, то воскликнул, что видит горы золота. Конечно, он имел в виду не металл, а золото умов, наполненных способностью различения. Посетив Теланга Свами, Рамакришна настолько исполнился духовного блаженства, что произнес: «Я вижу перед собой воплощение Шивы», — имея в виду, что Теланг Свами достиг такого совершенства, что в нем не осталось и следа ложной индивидуальности, все стало сознанием Шивы.

Затем Рамакришна попытался поговорить с Телангом Свами, но тот в это время соблюдал полное молчание, хотя и выразил согласие отвечать на вопросы Рамакришны с помощью жестов. Рамакришна повторил: «Я вижу перед собой воплощение Шивы, но это эгоистичный Шива», — имея в виду, что Теланг Свами не желал расставаться с какими-то своими знаниями, обучать им других. Рамакришна проявил слепоту, произнеся эти слова. Может ли Бог быть эгоистичным? Бог всегда великодушен — если Он таковым не является, то