Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Четвертая характеристика кармы: карма умножается. Если вы создадите одну очень маленькую негативную карму, то есть совершите какую-то мелочь, то в тот момент, когда придется испытать ее результат, он окажется очень весомым и значительным. Например, если вы посадите в землю яблоневую косточку, крошечную маленькую косточку, из нее, в конечном итоге, вырастет огромное дерево, большая яблоня, и принесет очень много плодов. Иначе говоря, причина, когда речь идет о причине, – это всего одна единственная косточка, а когда мы говорим о результате, то результатом оказывается огромное количество новых яблок.

Если вы называете кого-то собакой, то одно ваше словечко «собака» – это одна маленькая причина. Но что вы имеете в результате? В результате вам приходится пятьсот раз подряд перерождаться собакой. Таков механизм кармы. Поэтому и говорится: карма умножается. Так что вы должны быть очень осторожны даже с очень незначительными, маленькими негативными действиями. Ибо, когда результаты кармы проявятся, они будут очень большими. Никогда не игнорируйте такие мелкие проступки: если уж вам случилось их допустить – делайте потом очистительную практику. Даже о малом количестве яда, крохотном шарике, не надо говорить, что это  ерунда, и глотать его. Если же все-таки вы проглотили его, то вам придется принять какое-то противоядие, чтобы нейтрализовать его эффект, в противном случае этот яд повредит ваши внутренние органы. Точно так же, даже если вы создаете очень мелкую негативную карму, вы должны понимать, что это все равно отравляет вас, и вам нужно сделать очистительную практику. И даже свою самую мелкую позитивную карму вам нужно посвящать достижению состояния Будды ради блага всех живых существ, и в этом случае, когда в будущем придет время проявиться, даже мелкая позитивная карма принесет очень значительные результаты.

Практика и заключается в том, чтобы учитывать эти характеристики кармы. Даже самый незначительный негативный поступок может принести вам большие неприятности. Поэтому следует немедленно, как только допустили ошибку, делать очистительную практику. А в том случае, когда вы совершаете хотя бы незначительное доброе дело, например, подаете один рубль нищему на улице, вы должны это делать неизменно с правильной мотивацией. Подавая рубль, думайте: «Сегодня я могу дать ему эту мелочь, но пусть в силу этой маленькой заслуги, которую я накапливаю данным поступком, в будущем я смогу помогать ему жизнь за жизнью, достигнув состояния Будды, пусть я смогу постоянно давать этому человеку нектар Дхармы!». Если вам удается делать это с правильной мотивацией, то, всего лишь подавая монету нищему, вы создаете очень мощную позитивную карму, и это – настоящая практика Махаяны. А если вы вообще без всякой мотивации, просто из  жалости подаете ему рубль, да еще при этом ругаетесь: «Как не стыдно тебе побираться!», то в этом нет никакой практики Дхармы, и нет никаких заслуг. Итак, все зависит от состояния вашего ума. От состояния вашего ума зависит и то, является ли ваше деяние махаянской практикой. Если вы даете рубль нищему с сильным состраданием к этому человеку, ради блага всех живых существ, то это сильная махаянская практика.

Итак, важно знать, как надо практиковать. Если вы знаете, как практиковать Дхарму, то сможете научиться махаянской  медитации. В частности, когда вы напрямую осознаете, что так же, как вам самим, всем живым существам, которые были вашими матерями, всегда не хватает счастья, и они так же, как вы сами, стремятся к счастью, вам удастся, хотя бы на минуту, вызвать в  своем сердце чувство безмерной любви ко всем живым существам. Из самой глубины вашего сердца родится желание, чтобы все живые существа были счастливы, чтобы все живые существа имели причины счастья, и стремление стать самому орудием для этого. Когда вы пребываете, однонаправлено сосредоточившись на таком чувстве, хотя бы одну минуту, то это уже – медитация любви. И если сравнить заслугу, созданную за одну минуту такой медитации, с заслугами другого человека, который, не зная Дхармы, в течение пятидесяти лет занимался бы благотворительностью, думая исключительно о своей собственной славе, то ваша заслуга будет многократно превышать заслуги того человека.

Итак, духовная практика очень сильно зависит от состояния ума. Даяние любви более могущественно, чем даяние материальных вещей. Что касается практики щедрости, не думайте, что если вы бедны, то не можете заниматься этой практикой. Если вы бедны, то вы можете заниматься практикой даяния любви, даяния Дхармы. Даяние любви – это идущее от сердца желание, чтобы все были счастливы, и посвящение заслуг этой любви тому, чтобы в будущем вы действительно обрели силу, для того чтобы приносить счастье всем живым существам. Вот такова буддийская практика. Этой практикой вы вполне можете заниматься, работая в офисе. Ваши попытки оправдать себя тем, что вы много времени тратите на свою работу в офисе, на службе, и тому подобными отговорками, на самом деле несостоятельны. Вы можете практиковать Дхарму в любых обстоятельствах, даже когда едете в трамвае, автобусе, метро. Вы можете практиковать Дхарму, когда видите вокруг себя несчастных людей: про себя вы желаете им, чтобы они обрели счастье, и читаете, мани (ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ). Это может стать очень мощной практикой Дхармы. И, наоборот, вы можете сидеть в позе лотоса перед алтарем и читать молитвы и мантры, но, держа четки в одной руке и не отвлекаясь от чтения мантры божества сострадания, вы способны машинально прихлопнуть другой рукой комара, присевшего на ваш лоб. Или можете, держа в одной руке четки и произнося слова мантры, в уме рассматривать чужие недостатки и думать: «Он – такой-сякой, он – такой-сякой, только я занимаюсь практикой Дхармы». Это не буддийская практика. Признаком прогресса вашей практики будет служить появление понимания, что вы – не очень-то хороший практик. А когда вы поймете это, то тогда, наконец-то, начнете становиться более хорошим человеком. Ибо первый шаг к мудрости – это осознание своих собственных недостатков.

Иногда люди, которые только что начали заниматься буддизмом, пугаются: им кажется, что они становятся от этого хуже. Нет, хуже вы не стали, просто дело в том, что вы только теперь начали понимать, кем вы в действительности являетесь. Просто раньше вы вообще не следили за тем, что и как вы делаете. Вы не контролировали, что вы говорить, о чем думаете. У вас не было вообще самокритики, и поэтому вы думали о себе, что вы – хороший человек. А теперь, когда вы стали фиксировать и оценивать всё, что делаете, то вам кажется, что вы стали хуже, чем были прежде. Это – то же самое, как если бы вы были пешеходом и никогда не обращали внимания на автомобильное движение и «пробки», что случаются на проезжей части улицы, но теперь впервые увидели, как много там машин: вам кажется, что в этот момент на улицах города необычно много машин. Но в действительности машин на улицах столько же, сколько и всегда, просто вы впервые обратили на это внимание.

Далее вам надо знать, что существуют десять видов негативной кармы, которые следует отбросить, и десять видов позитивной кармы, которые нужно создавать. О чем идет речь? Речь идет об очень простых для понимания вещах. Есть три вида  негативной кармы, которая исходят от вашего тела. Есть четыре вида негативной кармы, исходящей от вашей речи, и три вида негативной кармы, что исходит от вашего ума. Эти десять видов негативной кармы вы должны знать наизусть. Даже если я приду в ваш сон и спрошу вас: «В чем заключаются десять видов негативной кармы?», вы должны их перечислить без запинки. А если вы не знаете, что такое десять видов недобродетельной кармы, и называете себя буддийским практиком или даже тантристом, то тогда по-настоящему великие мастера будут испытывать к вам большое сострадание. Они будут сострадать вам больше, чем кому-либо еще.

Если вы называете себя буддистом, то для вас очень важно знать, что такое десять негативных деяний, потому что именно их  вы и должны пресечь. Вы не можете сейчас пресечь их полностью, но должны стараться совершать их как можно меньше, ибо именно эти десять негативных карм являются причиной перерождения в низших мирах. Все страдание является следствием этих десяти негативных карм. Это яд. Это тот яд, который вы все время принимаете в своей повседневной жизни. 

Итак, вначале вы должны распознать эти десять негативных карм, а затем, распознав их, вы сможете постепенно, мало-помалу уменьшать их. Это и есть практика Дхармы. Когда вы занимаетесь буддизмом, вам не обязательно читать миллионы и миллионы мантр. Да, есть практики нендро, и принято выполнять фиксированное количество раз – сто тысяч раз – ту или иную практику нендро. Но подобный количественный подход является исключением в практике Дхармы: это специальная подготовка к практике Дхармы, которая позволяет очистить наиболее тяжелую негативную карму и накопить заслуги, для того чтобы приступить к собственно практике Дхармы. Что касается настоящей практики Дхармы, то это сведение к минимуму накопления негативной кармы и умножение позитивной кармы.  Для меня это тоже – основная практика. Я просто прилагаю все усилия к тому, чтобы пресечь создание негативной кармы, и  наслаждаюсь жизнью: я общаюсь с людьми, разговариваю, но когда я разговариваю, я при этом еще и стараюсь полностью пресечь создание негативной кармы речи, хотя я всё же слишком много говорю. Правда, нет ничего плохого в том, чтобы просто  разговаривать. Вот когда вы говорите очень много негативных вещей – это плохо. Если же вы из любви и сострадания к другим даже рассказываете анекдоты или шутите, то это тоже хорошо. Когда вы что-то говорите, то делайте это, чтобы сделать людей счастливыми, и тогда вся ваша речь превращается в позитивную карму. Но, при этом нужно всегда знать, насколько велика ваша цель и каковы ограничения, накладываемые создаваемой негативной кармой. К примеру, вы находитесь в компании друзей, и они говорят вам: «Мы будем счастливы только тогда, когда ты вместе с нами выпьешь» и настаивают на том, чтобы вы присоединились к выпивке. Если вы, для того чтобы поддержать компанию и ублажить друзей, выпьете с ними, то это – это глупо, ибо цель при этом – незначительная, а потери ваши при этом  - гораздо больше, чем эта цель. Поэтому вы не все, что угодно, должны делать для всеобщего счастья. Если совершаете что-то для счастья других, то это – правильно только тогда, когда ваше действие несет с собой больших духовных ограничений и потерь.