Приближение к Божественному. Полное практическое руководство - Шри Чандра Свами Удасин

Так или иначе, Бог существует. Люди спрашивают: «Существует ли Бог?» Благословенный отвечает: «Разве существует что-нибудь, кроме Бога?» Люди спрашивают: «Где же Бог?» Благословенный отвечает: «А где Бога нет?» Да, друг, Бог существует. Он всегда здесь, с тобой. Он внутри тебя, а ты – в Нём. Лишь в Нём имеешь ты своё бытие, лишь в Нём одном. Он не где-то далеко, на небе, сидит на облаках и даёт таинственные повеления, контролируя всю вселенную. Пребывая в сердцах всех существ, Господь, будучи Сам недвижим, приводит их в движение Своей Сущностной Силой. Он поистине – неподвижный Движитель.

i-svarah. sarvabhūtānām hr.iddese 'rjuna tis.ht.hati,

bramāyan sarvabhūtāni yantrārūd.hāni māyayā.

Господь, пребывая в сердцах всех, о Арджуна, силой Своей иллюзии (майи) заставляет все воплощённые существа действовать согласно их карме.

(Бхагавадгита, 18.61)

Он всепроникающ и ко всему трансцендентен. Он есть всё, но Он также и за пределами всего. Фактически Его существование невозможно отрицать. Тот, кто делает это, подобен рыбе, отрицающей существование воды, или же отражению, отрицающему наличие своего прототипа.

Да, дорогой друг, Бог ближе к тебе, чем твоё собственное дыхание. Он ближе, чем твоя собственная сушумна [2]. Он – Жизнь твоей жизни, Ум твоего ума, Слух твоего слуха, Речь твоей речи.

srotrasya shrotram manaso mano

yad vacho ha vācham sa u prān.asya prān.ah.

Он – Жизнь твоей жизни,

Разум твоего разума, Ухо твоего уха,

Речь твоей речи, Дыхание твоего дыхания.

(Кена Упанишада, 1.2)

Бог – самый сострадательный Отец, любящий тебя гораздо больше, нежели родные мать, отец, сестра, брат, жена, муж или друзья. Это ты отвернулся от Него! Это ты предал Его! Это ты мечешься туда-сюда, стараясь вывернуться из Его рук!

Это из-за твоего затуманенного видения Бог кажется тебе просто каким-то мифом, чем-то недоступным, каким-то недостижимым Нечто. Если слепец неспособен увидеть солнце таким, какое оно есть в действительности, можно ли на этом основании отрицать и само существование светила? И если кто-то пока не может осознать Истину, оправдывает ли это неправедную жизнь, жизнь не по истине? Должны ли мы пить яд лишь потому, что нектар бессмертия нам пока не доступен? Должны ли мы потворствовать желаниям плоти и быть рабами невежества лишь потому, что достижение Бога очень трудно и требует большой дисциплины и полного изменения нашего взгляда на жизнь? Если мы пока не можем достигнуть Божественного, высшего Блаженства, должны ли мы из-за этого поклоняться дьяволу и признавать его своим хозяином.

В священных писаниях Бог определяется как наиреальнейший из реального – сатьясья сатьям. Пожалуйста, поверьте, что Бог существует и что Он чрезвычайно добр, любящ и милосерден. Он говорит с тобой постоянно, но ты не слышишь Его сладкозвучной божественной песни из-за тревожащего шума сомнений твоего скептического ума, а также из-за буйства неконтролируемых импульсов твоего сердца. Если бы у тебя были Глаза, ты бы узрел Его в мерцании звезд! Если бы у тебя были Уши, ты бы услышал Его в биении твоего пульса! Если бы у тебя было Сердце, ты бы почувствовал Его присутствие даже в пылинке! И тогда, переполненный чувством вездесущности своего возлюбленного Господа, ты бы радостно воскликнул: «Весь этот мир поистине лишь Брахман! – «Sarvam khalvidam Brahma!»

Как захватывающе сладостно, как непреодолимо восхитительно, о Боже, оказаться в Твоих любящих руках и обрести успокоение!

Господь всегда с тобой. Да пребудешь и ты всегда с Ним!

АУМ АУМ АУМ

Глава 2. Бога можно и нужно познать

«Интеллектуальное знание о Боге не имеет никакой ценности. Бога надо увидеть непосредственно. Его надо познать, слиться с Ним, ибо лишь Он один может утолить жажду твоей души».

Вне зависимости от того, воспримет ли читатель предыдущие страницы как эссе на тему существования Божественного или они покажутся ему лишь досужими рассуждениями о великой теме духовности, следует очень хорошо понять их основную идею – существование Высшей Силы. Возможно, те, кто не верит в Неё, ознакомившись с ними, согласятся переосмыслить ситуацию, а те, кого никогда не волновал этот важнейший вопрос, задумаются о нём. Вера же тех, кто ею обладал и ранее, может усилиться, ведь эта вера – огромное преимущество на пути Богореализации. Эта вера просветляет ум в моменты уныния и отчаяния, вселяет надежду при самых неблагоприятных обстоятельствах и ослабляет умственное напряжение. Она делает нас лучше. Крепкая и глубокая вера в Бога как в любящего Отца меняет характер и, в некоторой степени, трансформирует сознание.

Можно сказать, что садхана включает в себя правильную веру, правильный метод, наивысший духовный опыт и, наконец, Завершение. Из всех этих факторов три последних поистине базируются на первом, а именно – зависят от правильной веры. Прежде всего, надо иметь веру; лишь тогда можно начинать поиск. Важно, чтобы и метод исследования был правильным, ибо лишь через надлежащее исследование можно достигнуть высочайшего духовного опыта и прийти к финальному Завершению. Неверующий никогда не сможет заниматься садханой и тем самым реализовать Бога. В Катха Упанишаде великий учитель Ямараджа, наставляя Начикету – одного из самых сведущих людей, искавших Истину, – говорит:

astiti bruvato’nyatra katham tad upalabhyate.

Тому и только тому, кто постиг истину, что Бог есть, кто верит в существование Бога, лишь тому даруется Богореализация. Разве те, кто не верит в Него, могут найти Его?

(Катха Упанишада, 2.3.12)

Совершенно ясно, что лишь верующие в Бога будут стремиться найти Его и в конечном счёте обретут Его.

Но одной веры недостаточно, ибо такая вера не может рассеять все сомнения и привести к недвижимому и непоколебимому состоянию Бытия. Поверхностного верования в Бога мало, ибо лишь глубокое внутреннее убеждение может посеять в ищущих истинную уверенность в себе и помочь ему опровергнуть все доводы, выдвигаемые против существования Бога. Но даже и эта глубокая вера может быть поколеблена какими-нибудь аргументами или неблагоприятными обстоятельствами жизни. Суть в том, что без непосредственного восприятия Бога не всякий может хранить непоколебимую веру в Его существование, равно как и интеллект не может иметь неизменного и определённого суждения о Нём. Поэтому и говорится, что пока человек не обрёл полного прибежища в Божественном, вера в Бога действительно несколько страдает от тени лёгкого сомнения и некоторых колебаний ума:

nāsti buddhir ayuktasya ua chāyuktasya bhāvanā

na ca bhavayatah santir asantas ya kutah sukham.

Тот, у кого нет прямого опыта Бога, нет контроля над своим умом и чувствами, не может иметь глубокое понимание Бога или же непоколебимую веру в Него. Такой человек никогда не сможет обрести покой, а, не имея покоя, как можно иметь Истинное Счастье?

(Бхагавадгита, 2.66)

Итак, непосредственное переживание Бога необходимо. И если нам не удастся его осуществить, то это фактически станет нашей самой большой неудачей в жизни. Кабир говорит:

О друг, надейся на Него, пока ты жив,

Познай Его, пока ты жив, пойми Его, пока ты жив,

Ибо освобождение возможно, лишь пока ты жив;

Если твои путы не разорваны при жизни,

Есть ли надежда на освобождение в смерти?

Это лишь пустая мечта, что душа соединится с Ним

Лишь потому, что покинет тело;

Если Он будет найден сейчас, то лишь тогда Он и будет обретён;

Если же нет, то только и остаётся, что пребывать в обители смерти».

(перевод Р. Тагора: Песни Кабира, 3)

Об этом же постоянно говорится и в Упанишадах:

iha ched avedid atha satyam asti

na ched ihāvedi-n mahati vinas.ht.ih.

Если человек осознает Брахман,

Пока находится ещё в этом своём теле (ещё в этой жизни),

То это великое благо и достижение,

Если же нет – то это великая беда (потеря).

(Кена Упанишада, 2.5)

iha ched ashakad boddhum prāk sharīrasya visrasah.,

tatah. sarges.hu lokes.hu sharīratvāya kalpate

Благо, если человек сможет достичь Богореализации ещё до смерти своего физического тела, в противном же случае он обречён перерождаться вновь и вновь на протяжении вселенских циклов в разных созданиях в различных сотворённых мирах.

(Катха Упанишада, 2.3.4)

Не только возможно найти Бога в данной конкретной жизни, но этот поиск является для всех самой насущной необходимостью.

Здесь уместно обратиться к опыту древних риши – святых мудрецов. Если мы честно и без предубеждений попытаемся понять их, то увидим, что они обладали научным подходом к духовности. Они провели много различных экспериментов и открыли великие истины. Эти древние мудрецы всегда доверяли лишь тому, что могли проверить на себе, считая этот метод самым надёжным для установления истинности духовного опыта. Было бы ненаучно отказываться от попытки понять их, точно так же, как было бы глупо не признавать правильность какой-нибудь теории, давно доказанной наукой. Эти риши всегда говорили: «Друзья, Бог – повсюду; мы видели Его, и вы тоже можете увидеть Его». Вместо того чтобы воспринимать их опыт как какую-то выдумку, нам надо воспрянуть духом и самим осуществить этот опыт Божественного, самим достичь Богореализации. В данном случае поведение кабинетного учёного здесь неуместно.