Капли сердца Дхармакайи - Шардза Гьяльцен

Как он проявил свое великое знание в виде радужного тела

В возрасте семидесяти пяти лет, в год водяной птицы, Шардза изменил свой стиль обучения. В добавление к более серьезным темам он давал ученикам более общие аспекты учения, а также различные рекомендации. Обычно он принимал пищу лишь один раз в день, но теперь он начал принимать все подношения, когда бы они ни совершались. Он также очень любил играть с детьми, его поведение стало очень свободным и раскованным, он не задумывался о том, как оно может выглядеть с точки зрения мирских манер. Некоторые из его учеников стали видеть, как он проявляет себя в форме различных божеств, а некоторые из его помощников наблюдали, как он ходит, не касаясь ногами земли. Другие видели, как он выпускал свою чашку из рук, и она зависала в воздухе. При свете ламп в темноте тело его не отбрасывало никакой тени. Все это можно было очень легко увидеть.

Своим ученикам он сказал:

“Я, старик Шардзапа, не знаю, когда я уйду. Последние восемь лет моя деятельность как учителя была особенно интенсивной, я передал ученикам много важных учений, и вы не должны растрачивать их впустую. Не растрачивайте ни одно из тех учений, которые вы получили; продолжайте выполнять свою практику до тех пор, пока вы не утвердитесь в своем естественном состоянии. Я считаю, что вам очень повезло, поскольку получение этих учений является редкой удачей. Поскольку вы получили их, вы должны попытаться достичь своей реализации. Они бесценны, понимаете?”

Когда ему было семьдесят семь лет, а это был год деревянной собаки, один из его учеников, Келцанг Юн-гдрунг (бскал бзанг гъюнг друнг), совершал практику и читал молитвы с целью освящения какого-то лекарства. Шардза сказал ему закончить все молитвы до наступления четвертого месяца, поскольку после этого они больше никогда не встретятся. На второй день четвертого месяца, когда Шардзе поднесли освященное молитвой лекарство, он сказал: “Теперь я должен отправиться в пустынное место”. Он удалился в Рабжи Тенг (раб жи стенг), где соорудил для себя небольшой шатер. Некоторые из его учеников последовали за ним. Там он говорил им: “Основой всего знания являются вера, преданность и соблюдение обетов. Вы должны осознать это и усердно выполнять свою практику”. Кроме этого, он дал им много других советов. Взгляд его при этом почти все время был устремлен в пространство.

На тринадцатый день четвертого месяца он совершил подношение ганапуджи Цеванг Во Юлмы (цхе дбанг бод юл ма.) и исполнил много песен, содержащих суть его учений. После этого он приказал ученикам плотно зашить свой шатер со всех сторон и долгое время не открывать его. Затем он зашел в шатер, сказал своим ученикам: “Удачи!”, и, произнеся несколько молитв, принял позу “пяти характеристик”.

На следующий день ученики могли наблюдать много радуг над шатром своего мастера. Некоторые из них были большие, некоторые поменьше, некоторые круглые, некоторые прямые, горизонтальные и вертикальные — и все многоцветные. Ночью все видели белые огни, подобные длинным белым лентам, которые сияли ярким светом. На четвертый день началось землетрясение, и слышались громкие, странные звуки. С неба сыпался дождь из цветов. Из щелей в шатре, подобно пару, истекали потоки света различных оттенков — некоторые пятицветные, некоторые одного цвета. Один из учеников, по имени Цултрим Вангчуг (цхул кхримс дбанг пхьюг), сказал: “Если мы оставим тело еще на какое-то время, все исчезнет, и ничего не останется. Нам нужно что-то взять себе в качестве реликвий для нашей практики поклонения”. И он открыл шатер, распростершись лицом ниц. Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Он обернул тело тканью, и в таком виде оно сохранялось в течение сорока девяти дней. Затем он совершил пуджу тысячи имен Будды, а также многочисленные ганапуджи и другие ритуальные подношения. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов. Все местные жители приходили посмотреть на тело, и все исполнялись глубокой веры в учителя и преданности ему.

Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса — так что он более велик после смерти, чем когда был живым.

Преемник Шардзы, Лодро Гьяцо (бло грос ргъя мцхо), и его младший брат, Цултрим Тензин (цхул кхримс бстан 'дзин), собрали все его имущество и раздали его в качестве даров и подношений во все монастыри, как буддийские, так и бонские, и, конечно же, в монастырь Шардзы — Дза Тенгчен Гонпа. Они также обратились с просьбой во все монастыри в течение многих недель совершать молитвы и ежегодно, в тринадцатый день четвертого месяца, совершать молитвенные ритуалы в ознаменование очередной годовщины проявления радужного тела Шардзы. Также они соорудили большую мемориальную ступу, покрытую золоченой медью — и тело учителя было помещено внутрь в нишу. Даже спустя длительное время люди все еще могли видеть отблески света, молнии и искры, исходящие от тела.

Сокращенный перевод Лопона Тензин Намдака из биографической работы Сула Келцанга Тенпай Гьялцена (су ла бскал бзанг бстан па'иргьял мцхан (1897–1959)

Гьяльюм Шераб Джамма[7]

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ

ВВЕДЕНИЕ

Данный текст подразделяется на три уровня в зависимости от умственных способностей и проницательности ученика. Ученик с блестящими способностями, выполняя эти практики, достигнет Состояния Будды за одну жизнь, ученик среднего уровня — в промежуточном состоянии, ученик с низкими способностями достигнет Состояния Будды посредством использования методов Дзогчен через несколько жизней.[8]

КНИГА ПЕРВАЯ

Предварительные практики

(Тибетский текст 3а, строка 2)

Вначале дается изложение предварительной практики, которая описывается в двух разделах. Целью первой практики является различение самсары и нирваны, цель второй — прекращение желаний тела, речи и ума.

Первый цикл предварительной практики: различение самсары и нирваны

Первая практика в свою очередь подразделяется на внешнюю и внутреннюю практики.

Внешняя практика

Отправляйся в тихое, уединенное место. Вначале соверши подношения божествам гор или другим властным духовным силам данной местности, с тем чтобы они не были потревожены. Скажи им, что ты не будешь беспокоить их.

Затем, размышляя о необходимости отбросить желание самсары, спроси себя — какова цель такой привязанности? Не ищи ответа на вопрос о причине этого желания. Представь, что ты, лишенный какого бы то ни было одеяния, рожден в аду и при этом кричишь и испытываешь страдания, как будто ты действительно пребываешь там. Потом вообрази, что ты рожден в царстве голодных духов (прета), терзаемый постоянным голодом и желанием. Затем представь, что ты рожден в животном царстве и ведешь себя так, как это делают звери. После размышляй о том, что ты рожден человеком и окружен множеством слуг — вообрази себе такую жизнь; вслед за этим — представь себя титаном (асура), сражающимся с себе подобными, — какова цель всего этого? И, наконец, представь, что ты рожден божеством (дэва) и проводишь всю свою жизнь в роскоши и довольстве, не думая о следующей жизни, — какова цель этого? Представь, что ты переходишь из одного царства в другое. Совершай все, что приходит тебе на ум — в воображении или видении.

Затем попытайся представить, что значит быть йидамом (божеством-покровителем); или что находишься в Шамбале и обучаешь бодхисаттв; или вообрази себя пребывающим в тантрическом мире в обществе сиддхов — твоих учеников; или в Сукхавати либо в Олмо Лунгринге передаешь учение Дзогченпо. Представь, что ты делаешь это на самом деле. И, наконец, раствори все эти видения, чтобы осталось только естественное состояние. Что же осталось? Затем раствори даже саму эту мысль в естественном состоянии, так чтобы совсем ничего не осталось. И тогда ты осознаешь, что все сотворено твоей мыслью — все исходит оттуда. Ты постигнешь то, каким образом все вещи создаются.

Ты должен настойчиво выполнять эту практику в течение трех месяцев или по меньшей мере один месяц.[9] В результате ты увидишь, что все создается твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты можешь проследить ее источник. Все вещи созданы твоей мыслью и умом — и если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию. Это предел; и каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах — все находится в одинаковом положении. Целью этой практики является прекращение всех желаний мирской жизни — осознавание того, что все это создано нашим умом. Мир подобен обычному уму. Все человеческие существа имеют одно мировоззрение, одну карму. То же относится и к существам в других мирах — они имеют общее кармическое видение мира.[10]