Путешествие вглубь себя - Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч.

Бхагаван дас. Боюсь, что люди будут уходить из ресторанов с карманами, набитыми лакомствами.(Смех.)

Шрила Прабхупада. Этого мы им не позволим.

Бхагаван дас. Вы как-то рассказывали, что в Индии каждый, если голоден, может зайти в чей-нибудь манговый сад и поесть плодов, но только нельзя ничего брать с собой.

Шрила Прабхупада. Да. Если у вас есть сад и кто-нибудь просит: "Можно мне поесть фруктов?", вы отвечаете: "Заходите и ешьте сколько хочется". Но он не должен ничего уносить с собой. В сад может заходить сколько угодно людей и есть вволю. Крестьяне даже не отгоняют обезьян: "Пусть они тоже едят. В конце концов, все это принадлежит Богу". Так поступают люди, обладающие сознанием Кришны: если в ваш сад забралось какое-нибудь животное, скажем, обезьяна, не гоните его прочь. Оно тоже неотъемлемая частица Кришны. Если вы прогоните его, где оно поест?

Как-то отец рассказывал мне такую историю. У старшего брата моего отца была мануфактурная лавка. Каждый вечер перед закрытием лавки мой дядя выставлял на пол миску с рисом. Конечно, как и во всех деревнях, там водились крысы. Но крысы ели рис и не изгрызли ни одного рулона ткани. Ткани очень дороги. Даже если бы крысы изгрызли один рулон, это был бы большой убыток. Покупая на какие-то гроши рис, он сберегал дорогие ткани. Культура Кришны имеет свою практическую сторону. "Они тоже неотъемлемые частицы Бога. Дайте им поесть. Они не доставят вам никаких неприятностей, если дать им поесть".

Накормить голодного, даже если это тигр, - обязанность каждого. Некогда в джунглях жил один духовный учитель. Его ученики знали, что тигры никогда не забредут в их ашрам, потому что наставник держит в стороне от их хижин сосуд с молоком и тигры выпивают молоко и уходят.

"Эй, тигры, приходите и пейте молоко", - звал учитель.(Смех.)Тигры приходили, пили молоко и тихо скрывались. Они никогда не нападали на живших вашраме.Учитель говорил: "Это мои друзья - не трогайте их".

Помню, как на Всемирной выставке я видел дрессировщика со львом. Он играл с этим львом, как с комнатной собачкой. Животные понимают: "Этот человек любит меня. Он кормит меня, он мой друг". Они ценят доброе отношение к себе.

Когда Харидас Тхакур повторял мантру Харе Кришна, поселившись в пещере, большая змея, которая жила в той же пещере, решила уползти. "Он святой человек, - думала змея. - Его нельзя беспокоить. Лучше перебраться в другое место". Из "Бхагавад-гиты" мы знаем: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше - Кришна пребывает в сердце каждого, и Он повелевает всеми. Он может вселить миролюбие в сердца животных, змей - кого угодно.(Шрила Прабхупада задумывается.)

Ведическая культура предлагает столько самых разных вкусных блюд, приготовленных главным образом из молочных продуктов. Но эти так называемые цивилизованные люди ничего об этом не знают. Они убивают коров, выливают молоко свиньям и при этом гордятся своей цивилизацией, хотя сами ничуть не лучше шакалов и стервятников. Впрочем, наше Движение сознания Кришны непременно преобразит нецивилизованных людей и принесет в мир истинную цивилизацию.

Путь к миру

Эту статью Шрила Прабхупада впервые опубликовал в 1956 г. в Дели, в журнале "Бэк ту Годхед" ("Обратно к Богу"), который он основал в 1944 г. Призывая своих индийских читателей "целиком посвятить себя трансцендентному служению Господу", он подводит их к выводу о том, что "только это может принести столь желанный мир".

В богооткровенных писаниях Верховного Господа характеризуют словами сач-чид-ананда виграха. Сат означает "вечный", чит- "полный знания", ананда- "полный блаженства", а виграха -"отдельная личность". Таким образом, Господь, или Верховный Бог, единственный и неповторимый, - это вечная, исполненная блаженства личность, полностью сознающая самое себя. Это лишь краткое описание Верховного Господа. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Живое существо (джива)- это крошечное подобие Верховного Господа, поэтому ему свойственно стремление к вечной жизни, к познанию и к блаженству. Эти три качества живых существ проявляются даже на Земле, а у обитателей высших планет - Бхуварлоки, Сварлоки, Джаналоки, Таполоки, Махарлоки, Брахмалоки и т.д. - они развиты во много раз сильнее и позволяют им испытывать гораздо большее наслаждение.

Наслаждение, доступное на высочайшей планете материального мира, в тысячи и тысячи раз сильнее, чем то, что доступно на Земле, но даже оно в сравнении с духовным блаженством, которое живые существа испытывают в обществе Верховного Господа, кажется ничтожным. Рядом с любовным служением Господу в различных расах (отношениях) блаженство от слияния с безличным духовным сиянием столь же ничтожно, как капля воды в сравнении с океаном.

Каждое живое существо в материальном мире стремится испытать как можно больше наслаждений, и тем не менее остается несчастным. Счастья нет даже на всех высших планетах, несмотря на то что их обитатели живут очень долго и пользуются всеми мыслимыми материальными благами.

Таков закон материальной природы. Можно значительно увеличить продолжительность жизни, иметь все самое лучшее и в то же время по закону природы оставаться несчастным. Причина в том, что счастье, которое соответствует нашей истинной природе, отличается от того счастья, которое мы черпаем в материальной деятельности. Живое существо является крошечной частицей сач-чид-ананда-виграхи и потому естественно стремится к счастью, которое по своей сути духовно. Но все его попытки изведать духовную радость в чуждом ему окружении материальной природы остаются тщетными.

Рыба, вытащенная на сушу, не может быть счастлива, даже если ей создать все условия для счастья, - она должна жить в воде. Аналогично, живое существо, мельчайшая частица сач-чид-ананды, не может быть воистину счастливо в этом мире, какие бы материальные планы ни строил его затуманенный иллюзией ум. Живому существу необходимо совсем другое, трансцендентное счастье, которое называется духовным блаженством. Все наши устремления должны быть нацелены на духовное блаженство, а не на материальное счастье.

Стремление обрести духовное блаженство само по себе является благом, но, просто отказавшись от материального счастья, мы не ощутим духовного блаженства. Метод теоретического отказа от материальной деятельности, который предлагал Шрипада Шанкарачарья, может быть, и способен помочь какой-то небольшой группе людей, но преданное служение, к которому призывал Шри Чайтанья Махапрабху, является лучшим и самым верным путем к духовному блаженству для всех. На самом деле это служение преобразует сам лик материальной природы.

Жажда материального счастья называется вожделением, и в конечном счете деятельность, в основе которой лежит вожделение, неминуемо приведет к разочарованию. Тело ядовитой змеи на ощупь холодное. Но если кто-нибудь захочет почувствовать этот приятный холодок и обовьет змею вокруг шеи, то наверняка погибнет от ее смертоносного укуса. Материальные органы чувств - те же змеи, и упоение так называемым материальным счастьем губительно для духовного самопознания. Поэтому разумный человек должен стремиться найти истинный источник счастья.

Жил некогда глупец, который ни разу не пробовал вкуса сахарного тростника, и однажды друг сказал ему, что вкус его очень сладок. Когда же глупец спросил, как выглядит сахарный тростник, друг ответил, что он похож на бамбук. Глупец попробовал извлечь сладкий сок из бамбука, но это ему, естественно, не удалось.

В таком же положении оказывается обманутое иллюзией живое существо: оно ищет вечного счастья в материальном мире, который преходящ и полон страданий. О том, что материальный мир полон страданий, говорится, например, в "Бхагават-гите". Само по себе стремление к счастью закономерно, но надежда получить его от инертной материи с помощью так называемых научных методов - не что иное, как иллюзия. Сбитые с толку, люди не могут этого понять. "Гита" [16.13] описывает, что думает человек, жаждущий материального счастья: "Сегодня у меня много денег, а если мои планы осуществятся, будет еще больше. Теперь я богат, и мое богатство будет только приумножаться".

Атеистическая, безбожная цивилизация раскинула огромную сеть чувственных наслаждений, и, как следствие, все одержимы желанием разбогатеть, чтобы иметь возможность пускать пыль в глаза. Все ищут денег, на которые можно приобрести все необходимое для удовлетворения чувств. Надеяться на сохранение мира в этом аду, где царит золотая лихорадка, - утопическая мечта. До тех пор пока у нас хоть в малейшей степени сохраняется безумное стремление к удовлетворению чувств, мир будет недосягаем. Объясняется это тем, что каждый из нас по своей природе является вечным слугой Верховного Господа, и потому мы не имеем права наслаждаться сами. Мы должны использовать все для трансцендентного служения Господу, ради Его удовлетворения. Только это может принести столь желанный мир. Часть тела не может испытывать наслаждение сама по себе, она будет его испытывать, только служа всему телу. Но сейчас все заботятся исключительно о своих личных интересах, и никто не желает служить Господу. Это стремление к личной выгоде - основная причина того, что мы находимся в материальном мире.