Мартин Хенгель. Недооцененный Петр. - Мартин Хенгель

253

Деян 1–1:4.14. Мне представляется, что Лука делает это исключение вполне сознательно.

254

О Павле как свидетеле () см. Деян 22:15: 26:16 и прекрасное исследование Ch. Burcrhard, Der dreizehnte Zeuge, FRLANT 103, Güttingen 1970.

255

Ср. Деян 15:1,5,7.

256

Деян 15:13–21.

257

Деян 15:22 сл., ср. 16:4. Это для Луки последнее действие, совершаемое коллективом «апостолов». Эта конструкция Луки имеет свои основания.

258

Деян 21:18.

259

Деян 28:14–16. Павел в Послании к Римлянам также ни единым словом не упоминает основания и основателей местной церкви. Он знает о длительной ее истории (Рим 1:1-15; 15:22), но прославляет лишь собственную миссионерскую деятельность от Иерусалима до Иллирика и подчеркивает, что не желает вторгаться на территории чужой миссии, «дабы не созидать на чужом основании»:  (Рим 15:19 сл., ср. 1 Кор 3:11, см. выше прим. 73 сл.). Здесь тоже видна аллюзия на конкурирующую миссию Петра: ср. также Флп 1:15 сл. и выше, с. 52, прим. 167.

260

Этот портовый город, основанный Иродом как эллинистический полис, заменивший собой финикийский город Стратонову Башню, был с самого начала местом столкновения интересов евреев и язычников. Кесария была воротами Запада; см. Е. Schürer и др., (прим. 92), II, 115–118. Конфликт между евреями и сирийцами в этом городе способствовал началу Иудейской войны в 66 г. P.X.

261

Деян 12:17:  ― сознательная неясность Луки. Он должен был в общих чертах представлять себе маршруты путешествий Петра. Ср. уже Деян 8:14–25 и 9:32 ― 11:18 о его передвижениях по иудейской Палестине.

262

См. заключительную фразу Деян 28:31 и обетование 1:8.

263

Ср. Деян 5:41; 14:19; 20:29 сл., ср. Лк 21:12–19. Я датировал бы Евангелие и Деяния временем приблизительно между 75 и 85 гг. См. M. Hengel, Der Lukasprolog und seine Augenzengen: Die Apostel, Petrus und die Frauen, в: Memory in the Bible and Antiquity, изд. L. Stuckenbrock и др., WUNT 212, Tübingen 2007, 195–242.

264

Хотя эта преемственность и не была так свободна от конфликтов, как ее изобразил Лука.

265

Лк 1:2: ; ср. также Евр 2:3. См. об этом S. Byrskog, Story as History ― History as Story, WUNT 123, Tübingen 2000 и M. Hengel, Lukasprolog (прим. 205).

266

Деян 4:20, ср. 2:32; 3:15; 5:32 ― указания на личное свидетельство.

267

Деян 10:38 сл., ср. 13:31, где Павел указывает на апостолов как на свидетелей.

268

Как Евангелия, так и Деяния не позволяют нам датировать двухтомник Луки слишком поздним временем. Перед нами новозаветный автор, стоящий, как показывает весь его рассказ в Евангелии и в Деяниях, еще относительно близко к свидетелям. Мф, Ин, 1 Пет, Евр, 1 Клим, Еф и тем более пастырские послания возникли существенно позже. Источники, из которых черпает Лука, разнообразнее, чем обычно принято считать. Они не ограничиваются Мк, Q (не являющийся единым текстом) и «особым материалом». Первый «христианский историк» занимался основательными разысканиями больше, чем другие евангелисты. Не следует недооценивать и долю собранных им устных преданий. Мф опирается не только на Мк, но отчасти и на Лк. Включая в свой текст традицию логиев, Лука следует, как правило, более ранней, т. е. более надежной их версии.

269

В ранней раввинистической традиции галахические постановления, о которых имеется общий консенсус, передаются анонимно; о них говорится, что это «(устная) Тора с Синая».

270

См. об этом M. Hengel, Lukasprolog (прим. 265).

271

Все примеры, приведенные в конкордансе к "The Critical Edition of Q" на слово  по сути ненадежны, когда речь идет специально об учениках Иисуса. Лк и Мф совпадают только там, где речь идет об учениках Иоанна Крестителя (Лк 7:18), и там, где Иисус говорит об отношении между учителем и учеником (6:40). В 6:20 недостает параллели у Мф, в 10:2 ― параллели у Лк, а в 14:26 ― вновь параллели у Мф. Более пристальное исследование показывает, что, как бы ни были удобны гипотезы относительно Q в их обычной форме для экзегетов, они в значительной части построены на песке. В особенности от идеи одной или нескольких "общин Q" и различных редакций Q следует отказаться, так как доказать их существование по-настоящему нельзя. В то же время нельзя переоценить роль Луки в передаче традиции. В Евангелии от Фомы, возникшем явно после 150 г., Петр появляется дважды: в логии 13, где ему оказывается предпочтЕн Фома, и в логии 114, где Иисус поправляет его, когда тот отвергает Марию (Магдалину). Оба эти логия вторичны.

272

Ср. об этом, например, Псалмы Соломона 17,43 об уникальных словах Мессии. Их должно сохранить.

273

Поэтому я сомневаюсь, что в традиции логиев (или Q) существовали первоначально развернутые повествования в строгом смысле слова. В этих последних Мф вполне мот зависеть от Лк.

274

Тот же феномен встречается и в традиции об Иакове. В легенде о мученичестве Иакова, передаваемой Гегесиппом, «книжники и фарисеи» спрашивают брата Господня: «Праведник, кому мы все должны повиноваться (…), объяви нам: Кто есть дверь к Иисусу? ()». Иаков отвечает исповеданием воскресшего и грядущего Сына Человеческого, после чего многие принимают это исповедание, но вожди народа сбрасывают Иакова с крыши Храма: Евсевий, Церковная история 2,23,8-18. Дверь к Иисусу ― это сам Иаков Праведный в его свидетельстве об Иисусе вплоть до принятия мученической смерти. См. также выше, с. 8 сл. о ЕвФом 12. Конечно, то же самое можно в известной степени сказать и о Павле и идеальном «любимом ученике» у Ин. Павел получил свое Евангелие, дарующее каждому верующему  (Рим 1:16) через совершенно личное откровение Иисуса Христа (Гал 1:11 сл.), а любимый ученик не только ближе всех к Иисусу и осуществляет посредничество в доступе к Нему (Ин 13:23 слл.), но и главный свидетель у креста (19:26 сл. 35 слл.), который первым приходит к вере в Воскресшего (20:8) и первым Его исповедует (21:7). Замечательно то, какую центральную, парадигматическую роль играют в самых разных текстах Нового Завета три «столпа» (Гал 2:9). Рядом с ними стоит Павел ― «тринадцатый свидетель», см. выше, прим. 256.

275

Павел сам подчеркивает свою эмоциональность, которой он мог нанести и обиду; сообщения евангелистов о Петре показывают, что и с ним дело обстояло таким же образом; см. Мк 8:32 парр.; 14:31 парр.; 14:71 парр.; Деян 5:3 слл.: 8:20 слл. и т. д. См. также выше, прим. 237.

276

Гал 1:11 сл.; 2:5.14, ср. 2 Кор 11:10; 13:8.

277

Это следует по всяком случае, из тех слов, которые, по собственному утверждению Павла, высказал Петру в Антиохии, но с которыми обращается в первую очередь к самим адресатам послания, галатам; Гал 2:14b-21.

278

 появляется лишь здесь, в Деян 15:7, в устах Петра, и в 20:24, в устах Павла, ср. Гал 2:7 сл. и единственный пример вне посланий Павла ― 1 Пет 4:17 (в Откр 14:6 это слово еще не имеет специфически христианского смысла). О его иудейско-христианском происхождении см. W. Horbury, Gospel' in Herodian Judaea, в: The Written Gospel, изд. M. Bockmuehl / D.A. Hagner, Cambridge 2005, 7-30. Остается основополагающей работа Р. Stuhlmacher, Das paulinische Evangelium, I: Vorgeschichte, FTRLANT 95, Göttingen 1908. По-видимому, и Петр использовал это понятие, включая в него ― как и его ученик Марк ― рассказ об Иисусе. Сам Марк использует это слово семь раз в значении вести о спасении; в 14:9 он тождественен «рассказу об Иисусе», см. М. Hengel, Gospels (прим. 9), 78–89.

279

Деян 15:7–9. Это относится к чудесному обращению языческого сотника (центуриона) Корнилия, о котором рассказывается в Деян 10:1 ― 11:18 и к спорному вопросу о чистоте 10:14 слл. = 11:8 слл.

280

Деян 15:11. Ср. также речь Павла в Антиохии Писидийской 13:38.

281

Его поведение могло быть истолковано там как отступническое, см. Деян 21:21.28 и выше, с. 68 сл. и прим. 212.

282

В статье о богослове Иозефе Ратцингере (теперешем папе Римском Бенедикте XVI в Frankfurter Allgemeine Zeitung от 17 мая 2005 т… V" 112, 8) Эберхард Юнгель видит «час рождения ответственного богословия» в том, как «апостол Павел (…) открыто (противостал) апостолу Петру, когда тот стал вести себя не по правде евангельской». Но не раньше ли настал этот час, не в первой ли общественной проповеди Савла в синагогах Дамаска после его обращения и не в проповеди ли Петра в первую Пятидесятницу после Пасхи в Иерусалиме, когда он учил, что распятый Иисус из Назарета есть воскрешенный Богом Господь и Мессия (ср. Деян 2:22–36)? Может ли быть настоящая миссионерская проповедь без ответственной богословской рефлексии? Однако в Гал 2:11 слл. мы сталкиваемся с первым богословским конфликтом в первохристианстве, о котором мы имеем сообщение его свидетеля и который закончился не каким-то его разрешением (ср. Деян 6:1 слл.: 15:1 слл.; Гал 2:1 слл.), а длительным разрывом. Реакция Павла была слишком обидной и вызвала у противников, чьих аргументов мы не знаем, поначалу скорее нечто противоположное тому, чего он желал. И все же последствия этого конфликта были в целом позитивными. Антиохийцы и «нерадикальное» крыло иерусалимлян нашли решение в виде апостольского постановления, а если говорить о Павле, то благодаря этому неприятному разногласию у него возник повод к написанию Послания к Галатам, а косвенным образом ― и существенные позиции двух его больших посланий к Коринфянам и к Римлянам. Это заставляет признать, что замечание Юнгеля (в обширном смысле) все же имеет свои основания.