Сверхъестественные возможности людей - Аурика Луковкина

Особенно сильно утрачивание шаманством своих древних функций стало заметно тогда, когда начали появляться развитые религиозные системы и мировые религии. Историческое развитие привело к тому, что сфера действия шаманов сильно уменьшилась. В наши дни шаман выступает важным представителем общества лишь там, где люди до сих пор живут по законам предков, так же как жили их деды и прадеды. Однако шаманство оказало сильное влияние на те религии, которые появились позднее. Многие явления, которые знакомы нам по различным религиям современности, берут свое начало именно в шаманизме. Например, распространенная едва ли не во всех системах верований фигура пророка — не что иное, как более поздняя персонификация шамана. И у иудейских пророков, описанных в Ветхом Завете, и у пророков многих других религий мы легко можем увидеть различные черты шаманов. Если мы внимательно почитаем жизнеописания Мухаммеда, главного пророка у мусульман, мы увидим, что он пережил типичное для шаманов перерождение. Как описано в Коране, ангелы взяли тело Мухаммеда и разрезали его, после чего тело как следует очистили и обновили, собрали обратно, и только тогда он получил дар прорицания. Здесь без особого труда можно узнать описанный выше обряд пересотворения, без которого ни один шаман не может получить свои необычные способности, только вместо духов предков у мусульман выступают ангелы, помощники Аллаха.

Есть такой вид религиозной практики, как мистицизм. Во время этой практики человек сливается с божеством. Шаманов совершенно справедливо можно назвать первыми мистиками, ведь экстаз шамана в тот момент, когда он сливается со своими духами, — это самое что ни на есть мистическое действо. Именно так и следует понимать поведение шамана во время своего магического действа. Если шаман прыгает на одной ноге, то остальные участники обряда понимают, что он в него вселился одноногий дух. Если же шаман трясет головой и мычит, как лось, то всем становится ясно, что в данный момент шаман слился с духом лося.

Нет ничего удивительного в том, что в процессе изучения феномена шаманизма немало ученых пришли к выводу, что шаманы — это психически не вполне здоровые люди. Какое-то время такое заблуждение встречалось повсюду, а обязано своему появлению на свет оно тому, что многие исследователи были лишь «кабинетными» путешественниками, собирающими данные тех ученых, которые действительно были в Сибири, Северной Америке, Дальней Азии и жили среди настоящих шаманов. Эти «кабинетные» исследователи изучали чужие работы, нередко коверкали их на свое усмотрение, дабы они вписывались в уже заранее построенные схемы. Так, прочитав описание поступков шамана во время камлания, они и пришли к выводу о психическом здоровье шаманов. Однако тщательные исследования, проведенные во второй половине XX в., смогли-таки исправить обидную ошибку. Особенности психики шаманов никак не позволяют назвать их сумасшедшими. Ведь шаман должен всегда логически мыслить и принимать нужные решения, которые пойдут на благо племени. Для соплеменников шаман — вполне здоровый человек, ведь в то время, когда он не занимается своими прямыми обязанностями, он вместе со всеми охотится, работает, растит урожай. Шаману не возбраняется иметь жену и детей.

Шаман — главный мудрец племени, хранитель его истории и обычаев. Он обязан помнить в точности все ритуалы, которые ему нужно проводить. Шаман должен быть хорошим психологом, дабы улаживать конфликты, которые время от времени возникают в племени. Шаман — лекарь, и должен наизусть помнить, какие травы, коренья и ягоды должны входить в состав снадобья для излечения той или иной болезни. Шаман обязан иметь огромный опыт во всем, что касается охоты и знания окружающей природы, ведь в его обязанность входит подсказывать ловчим, где и как лучше ставить сети, искать зверя или птицу. Психически нездоровому человеку не под силу это запомнить, а главное, верно применить такое количество знаний.

Но что же вызвало сомнения в здоровье шаманов у ученых? Ведь им навязывали и эпилепсию, и пляску святого Витта, и даже шизофрению. Дело в том, что в процессе обряда пересотворения, о котором рассказывалось выше, шаман и впрямь производит впечатление умалишенного, однако соплеменники отлично знают — все это оттого, что душа шамана в это время подвергается мукам в мире духов. Также шаман может вызвать сомнение в своем здоровье во время камлания.

Ведь в экстазе, который приходит при проведении обряда, он скачет, как одержимый, трясется, падает в обморок, берет голыми руками раскаленный металл. Но все это вовсе не признак сумасшествия, а лишь часть работы шамана. Нельзя общаться с духами предков, природы и стихий, не впадая в экстаз. Такое поведение предписано ритуалом, так делали шаманы еще тысячи лет назад и будут делать до тех пор, пока не затихнет бубен последнего шамана.

Естественно, шаманы видят мир не так, как обыкновенные люди. Их представление о мире сильно отличается от нашего. Но при этом космология (представления о том, как устроен мир) шамана является не его личным мировоззрением, но мировоззрением всего племени. Ведь шаман неоднократно был в тех или иных мирах и, конечно же, он лучше знает, как устроен этот мир, а у соплеменников нет причин не доверять ему. По представлениям многих народов, мироздание состоит из трех миров: мира поднебесного, светлого; мира подземного, темного; мира срединного, земного, мира людей. С детства всем нам знакома древнегреческая мифология. Оттуда мы все помним про гору Олимп, где живут боги, про царство Аида, где живут мертвые души, и о том, что между этими двумя планами (план — мир, уровень в религиоведении и мифологии) находится земля людей. Вспомним также основные миры древнескандинавской космологии. Это Асгард — верхний мир, расположенный в небе, где живут боги и где находится Вальгалла — обитель погибших воинов; это Хелльхейм, или Хелльвете, — мир мертвых, где владычествует Хелль — богиня смерти; и Мидгард — мир земной, где живут обычные люди. То же самое мы видим в устройстве мира древних славян, наших предков. Правь — мир богов, где находятся поля Велеса, куда уходят умершие; Навь — мир, где владычествует Чернобог и его последователи Вий, Кощей и т. д.; и Явь — наш с вами мир.

У хакасских и алтайских шаманов на бубнах нарисованы два мира, между которыми проходит узкая грань. Это подземный и небесный миры. Если той части бубна, на которой изображен небесный мир, отведено больше места, то это значит, что шаману помогают духи небесные, светлые. Если же большая часть бубна отдана подземному миру, то, соответственно, духи покровители шамана происходят именно оттуда. Судя по рисунку, нам становится понятно, что шаман работает именно в этих двух мирах, в то время как мир средний, человеческий, его не интересует. Земной мир представлен лишь тонкой линией, разделяющей небесный и подземный миры. У народов Сибири, таких как алтайцы, буряты, тувинцы и якуты, это разделение шаманов на сферы влияния дало и соответственное определение для шаманов. Шаман, которому покровительствуют духи неба, называется «белым», в то время как шаман, общающийся с подземными духами, именуется, соответственно, «черным». Но некоторые наиболее умудренные шаманы могли взаимодействовать с обоими мирами, и они называются «большими шаманами» (улуг хамы). От того, с каким миром шаман общается, зависит его атрибутика, одежда и прочая символика в работе. Тем не менее разделение сферы влияния шамана на темную и светлую вовсе не относят его к добру и злу. В мире шаманства нет таких абсолютных понятий. Есть только равновесие. Так устроен мир. И хотя представления о том, как устроен наш мир, у разных народов, среди которых до сих пор живут шаманы, имеют очень много детальных различий, описанные основы мироздания для них в целом едины.

Один из важнейших элементов, без которого невозможно понять общую картину мира шаманов, — это Мировое Дерево. Это понятие известно практически каждому народу, где практиковали или практикуют шаманы. Оно является своеобразной осью мира, которая соединяет собой верхний и нижний миры. По некоторым представлениям именно оно не дает небу упасть на землю. Образ Мирового Древа присутствует во многих религиях. Самое известное такое дерево — Иггдрассиль, центр мироздания в древнескандинавской мифологии. Оно соединяет собой все основные миры, проходя сквозь них, остальные же сферы, населенные различными существами (ледяные великаны Йотуны в Йотунхейме, светлые эльфы в Альфхейме, темные эльфы в Свартальфхейме и т. д.), расположены на ветвях Иггдрассиля. Этот гигантский ясень существовал с самого начала мироздания и будет стоять вечно. В других религиях подобный образ также встречается, но нигде он не имеет такого огромного значения, как в шаманизме.

Именно на Мировом Древе обнаружил свои ритуальные атрибуты, без которых невозможно провести ни одного ритуала, первый шаман, как считают нанайцы. В Якутии каждый шаман имеет свое определенное дерево, существующее в реальном мире, которое он использует в изготовлении своего бубна и прочих атрибутов. Это дерево, будь то дуб, осина, береза или ель, не должно «погибнуть», что бы шаман с ним ни делал, ибо вся сила шамана напрямую связана с этим деревом. Это дерево для шамана — отражение великого Мирового Древа. У шаманов хантов символом Мирового Древа являлась ручка его бубна. В жилище каждого кетского шамана всегда стоит подобие Мирового Древа, которое также является личным жертвенным деревом шамана. Оно имеет для него огромное значение, ведь если сломать такое дерево, то шаман лишится всей своей силы или даже умрет.