Мефистофель и Андрогин - Мирча Элиаде

Следовательно, мы можем сформулировать два важных вывода:

1. Если в определенный исторический момент какой-либо религиозный символ мог ясно выражать какое-либо трансцендентное значение, мы вправе предположить, что в более раннюю эпоху люди смутно предчувствовали это значение.

2. Чтобы расшифровать смысл религиозного символа, следует не только учитывать все его контексты, но кроме того — и это главное — следует поразмыслить над теми значениями, которые этот символ обрел в свою, так сказать, «зрелую» пору. Анализируя в предыдущей работе символику магического полета, мы пришли к выводу, что в нем смутно брезжат идеи «свободы» и «трансценденции», но что с наибольшей полнотой символика полета и вознесения становится постижима именно в плане деятельности духа23. Это не значит, что нужно рассматривать в одной плоскости все значения этой символики, от полетов шамана до мистического вознесения. Но, поскольку «шифр», заложенный этой символикой, изначально содержал в своей структуре все значения, которые человек постепенно открывал для себя с течением времени, нужно, раскрывая этот шифр, учитывать наиболее «общее» значение, — то единственное, которое может послужить связующим звеном между всеми остальными, частными значениями и позволяет нам понять, каким образом эти последние сумели сложиться в структуру.

1958 г.

Примечания и ссылки на источники

Опыты мистического света*

(1) Этот небольшой автобиографический текст был опубликован в кн.: R. M. Bucke, The Cosmic Consciousness (Philadelphia, 1901), p. 261–262. См. некоторые другие опыты света во сне и их психологические интерпретации в кн.: С. G. Jung, Psychology and Alchemy (New York — London, 1953), p. 86, 89, 165,177.

(2) Обратите внимание на частотность числа «три».

(3) Ср. нашу кн.: Das Heilige und das Profane (Rowohlt Deutsche Enzyklopadie, Hamburg, 1957). Рус. пер.: М. Элиаде. Священное и мирское. М., 1994.

(4) Ксенофонтов С. В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов. 2-е изд. М., 1930. С. 76 и ел.

(5) Расмуссен, цит. по нашей кн.: Le Chamanisme (Paris, 1951), p. 69.

(6) Ibid., p. 71.

(7) Cp. A. P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree (Sydney, 1946), p. 52 sq.

(8) Ibid., p. 96.

(9) Ibid.

(10) Ср. нашу кн.: Le Chamanisme, p. 135.

(11) Ibid.

(12) Ср.: ibid.

(13) Шанкара интерпретирует «поднимаясь из его тела» (sarirat samutthaya) как «покидая понятие идентичности „Я“ с телом».

(14) Ср.: Images et Symboles. Essais sur le symbolisme magico-religieus (Paris, 1952), p. 97, 106.

(15) С. Радхакришнан [The Principal Upanishads (New York, 1953, p. 721] воспроизводит фрагмент из Ланкаватара Сутры, согласно которому йог видит во время своих упражнений форму «Солнца или Луны, или нечто напоминающее лотос, или другой мир (подземный), или разнообразные формы вроде небесного огня или тому подобное. Когда все это отодвигается в сторону и наступает состояние, при котором образы отсутствуют <…>, тогда Будды приходят вместе из всех своих стран итогда их пылающие руки прикасаются к голове йога».

(16) Цит. в кн.: A. J. Wayman, Notes on the Sanskrit term jnana. — Journal of the American Oriental Society, vol. 75, 1955, p. 261, note.

(17) См.: M. Eliade, Le Yoga. Immortalite et Liberte (Paris, 1954), p. 198 sq.

(18) Цит. в кн.: G. Tucci, Some Glosses upon Guhyasamaja. — Memoires bouddhiques et chinoises, vol. Ill, 1935, p. 348.

(19) Ibid.

(20) Харивамша, 169 (2,186–188); ср.: Махабхарата, XII, 333, 10; XIII, 14, 382–383. Ср.: W. E. Clark, Sakadvipa and Svetadvipa. — Journal of American Oriental Society, vol. 39, 1919 (202–242), p. 226 sq.

(21) Махабхарата, XII, 336, 39–40.

(22) Там же; Clark, op. cit., p. 233 sq.

(23) Об этой проблеме см. наши кн.: Le Chamanisme, p. 367 sq.; Le Yoga, p. 397.

(24) Dighanikaya, XIX, 15. — Dialogues of the Buddha, II, p. 264.

(25) S. Deal, A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese (London, 1871), p. 87.

(26) Ibid., p. 88.

(27) Ibid., p. 97.

(28) Ср.: В. Rowland. Jr., The Iconography of the Flame Halo. — The Bulletin of the Fogg Museum of Art, XI, 1949 (10–16). См. другую статую Будды, воспроизведенную в каталоге выставки: L'Arte del Gandhara in Pakistan (Roma, 1958), pi. III.

(29) В иконографии ирано-эллинистического синкретизма языки пламени, исходящие из плеч, были характеристикой определенных богов и властителей Кушана. Ср.: Ugo Monneret de Villard, Le monete del Kushana e l'Impero romano. — Orientalia, XVII, 1948, p. 217; A. C. Soper, Aspects of Light Symbolism in Gandharan Sculpture. — Artibus Asiae, XII, 1949, p. 269. Вероятно, к этой символике прибегали художники Гандхары при изображении Будды, чтобы передать его сияние. Но «огненная светозарность» тех, кто превзошел земной удел, — всеиндийская идея.

(30) Lalitavistara, I (ed. Lefmarm, 1902, p. 3); ср. Ananda К. Coomaraswamy, Lila. — Journal of American Oriental Society. 1941 (98-101), p. 100.

(31) A. K. Coomaraswamy, Lila, p. 100.

(32) Ср.: E. J. Eitel, Handbook of Chinese Buddhism (2 ed., London, 1888), p. 136a, 138b.

(33) Ср.: Ibid., p. 188b. Уже Ашвахоша сравнивает рождение Будды с торжествующим восходом Солнца, озаряющим весь мир. (Буддачарита, I, 28 и т. д.) О солнечной символике в легенде о Будде см.: В. Rowland. Jr., Buddha and the Sun God. — Zalmoxis, 1,1938, p. 69–84.

(34) Ср.: Т. Richards, The New Testament of Higher Buddhism (Edinburgh, 1910), p. 55, 140 sq., etc.; H. de Lubac, Amida (Paris, 1955), в разн. местах.

(35) Проблема была подробно изучена в кн.: А. С. Soper, Aspects of Light Symbolism in Gandharan Sculpture. — Atribus Asiae, XII, 1949, p. 252–283, 314–330; XIII, 1950, р. 63–85. Автор намекает на влияние культа Митры (p.259sq.).

(36) Ugo Monneret de Villard, Le Leggende Orientali sui Magi Evangelici. — Studi e Testi, 163. Citta del Vaticano, 1952, p. 59–60.

(37) A. K. Coomaraswamy, Lila, p. 100.

(38) Кумарасвами цитирует Деяния, II, 3–4 (где Дух Святой является ученикам в виде языков пламени), чтобы показать, что эта концепция не является исключительно индийской (op. cit, p. 101).

(39) Ср.: W. Y. Evans-Wentz, Tibetian Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935), p. 166, 223 sq., etc.

(40) Ibid., p. 235.

(41) Ibid. Ср. также: VV. Y. Evans-Wentz, The Tibetan Book of the Dead (Oxford, 1927), p. 102 sq.

(42) Ibid., p. 104.

(43) Ibid., p. 237 sq.

(44) Ibid., p. 110–130; ср. также: ibid., p. 173–177; idem, Tibetan Yoga., p. 237 sq.

(45) Об идеологии, техниках и истории майтхуны см. нашу кн.: Le Yoga, p. 256 sq., 395 sq.

(46) G. Tucci, Some Glosses upon Guhyasamaja, p. 349. 47

(47) Ibid.

(48) Ср.: G. Tucci, Tibetan painted scrolls (Roma, 1949). Vol. II, Appendice I, p. 709 sq.; Mathias Hermanns, Mythen und Mysterien, Magie und Religion der Tibeter (Koln, 1956), p. 14 sq.

(49) M. Hermanns, Schopfungs — und Abstammungsmythen der Tibeter. — Anthropos, 41H4,1946–1949), p. 279 sq.; idem, Mythen und Mysterien, p. 16.

(50) Ibid. Аналогичные идеи обнаруживаются у монголов: боги занимаются любовью посредством поцелуев, смеха или объятий. Ср.: A. Schiefer, Melanges asiatiques. I, p. 396. Но эта концепция, по-видимому, тибетского происхождения, ср.: M. Hermanns, Mythen und Mysterien, p. 29. Об Адаме-Свете см.: Apokryphon de Jean; и другие гностические тексты, ср.: J. Doresse, Les livres secrets des gnostiques d'Egypte, I, p. 225 sq., 88 (Codex deBruce), 190 (Revelation, без заглавия, в частности посвящено Pistis Sophia), 217 (Мудрость Иисуса); E. S. Drower, The Secret Adam, A Study of Nasoraean Gnosis. Oxford, 1960, p. 72, 75 и в других местах.

(51) Ср. нашу кн.: Le Yoga, p. 282 sq., 312 sq.

(52) Ср.: Hermanns, Mythen und Mysterien, p. 42.

(53) Ср.: Chung-Yuan Chang, An Introduction to taoist Yoga. — Review of Religion, 1956 (131–148), p. 146–147.

(54) Данный фрагмент в переводе Анри Масперо приведен в работе: Les Procedes de «Nourrir le Principe vital» dans la religion taoiste. — Journal Asiatique, 1937 (177–252; 353–430), p. 374.

(55) Maspero, op. cit., p. 374.

(56) Перевод Анри Масперо (ibid., p. 375).

(57) Ibid., p. 376.

(58) Я использую английский перевод: R. Wilhelm, C.G. Jung, The Secret of the Golden Flower (New York, 1931).

(59) Ibid., p. 23.

(60) Ibid., р. 40, 43.

(61) Ibid., р. 40.

(62) Ibid., р. 24 sq.

(63) Ср. нашу кн.: Le Yoga, p. 315.

(64) Ср.: М. Eliade. Forgerons et Alchimistes (Paris, 1956), p. 129 sq.

(65) The Secret of the Golden Flower, p. 24.

(66) Ibid., p. 26.

(67) Ibid., p. 34 sq.

(68) Ibid., p. 56. Существует также опасность ложных опытов со светом, в тех случаях, когда, как говорится в комментарии к «Тайне Золотого Цветка», человек, полагая, что медитирует, на самом деле предается «фантазиям»; ср.: Ibid., p. 53.

(69) Ibid., р. 10; цитата из кн.: P. Y. Saeki. The Nestorian Monument in China (2e ed., London, 1928). Этот автор считает, что «религия Золотого Эликсира Жизни» (Чин Тан Чжао) — несторианского происхождения.

(70) G. Tucci, Tibetan painted scrolls. Vol. II, p. 730 sq. По М. Германнсу, мифы «о добре» с дуалистической структурой — иранского происхождения [Mythen und Mysterien, p. 338 sq.].

(71) Некоторые примеры «дуализма» у первобытных народов можно найти в статье: P. Joseph Henninger, L'Adversaire du Dieu bon chez les primitifs. — Satan, Etudes Carmelitaines. XXVII, Paris, 1948, p. 107–119. Cp. также: Hermann Baumann, Das doppelte Geschlecht (Berlin, 1955), p. 229 sq.; Ugo Bianchi, И dualismo religioso (Roma, 1958), p. 57 sq.

(72) Ср. в особенности: Terre celeste et Corps de Resurrection d'apres quelques traditions iraniennes. — Eranos-Jahrbuch, 1953, vol. XXIII, p. 151–250.

(73) Denkart, V, 2, 2; VII, 2, 56–58.

(74) Такое сближение уже проводил Шайдер; ср.: R. Reitzenstein, H.H. Schaeder, Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland (Leipzig, 1926), p. 230, note 1; ср. также: H. Corbin, Terre celeste, p. 110.

(75) Ibid., p. 109.

(76) О Вечном Свете зороастризма см. тексты в переводе и с комментарием Р. К. Зенера: R. С. Zaehner, Zurvan. A zoroastrian Dilemma (Oxford, 1955), p. 199 sq. (3-я гл. Большого Бундахишна), 210 sq., 389 sq., и в других местах. О теологии света в манихеизме ср. комментированные тексты в кн.: А. V. Williams Jackson, Researches in Manichaeism (New York, 1932), p. 8 sq., 177,183,191, 216, etc. См. также: Geo Widengren, The Great Vohu Manah and the Apostle of God (Uppsala, 1945), p. 27 sq.; H.-Ch. Puech, Le Manicheisme (Paris, 1949), p. 74 sq. et les notes 285 sq. (p. 159 sq.).

(77) Об этой проблеме см.: Geo Widengren, Iranisch-semitische Kulturebegegnung in parthischer Zeit. — Arbeitsgemeinschaft fur Forschung der Landes Nordrhein-Westfalen. Heft 70, Koln und Opladen, 1960), p. 62 sq. Речь идет о мифо-ритуальном сценарии, вытекающем, при ближайшем рассмотрении, из культа Митры.