Дживамукти-йога - Шэрон Гэннон

выходят из равновесия, тело становится восприимчивым к болезням.

Хотя концепция индивидуальной конституции существует уже много веков, для людей Запада она является новой. Для нас это новый способ понять свои отношения с Природой. Аюрведа предназначена прежде всего людям, которые, гармонизируя себя, стремятся стать гармонизирующей силой Вселенной.

— Роберт Е. Свобода. «Пракрити: ваша аюрведическая конституция»

ОЧИСТИТЕЛЬНЫЕ ТЕХНИКИ ЙОГИ:

(Внимание! Прежде чем применять любую из этих шести очистительных техник, пожалуйста, проконсультируйтесь с учителем.)

1.Дхаути: очищение водой и трением. Эта процедура включает в себя чистку зубов, очистку языка, прочистку горла, мытье ушей, продувание и промывание носа, очищение желудка, кишечника, внутренних органов и заднего прохода.

2. Басти: очищение с промыванием толстой кишки. Вы можете легко научиться делать себе клизмы, если это необходимо. Клизмы требуются (ежедневно или время от времени) в период голодания.

3. Нети: очищение носа. Оно включает в себя чистку носовых полостей

катетером (специальным зондом) или соленой водой, которую вливают в одну ноздрю, а она вытекает из другой. Иногда через нос и рот продевают резиновый катетер или шнур. Перемещение катетера вперед-назад

стимулирует заднюю часть носовой полости.

4. Тратака: очищение глаз. Нужно смотреть, не моргая, пока слезы не промоют

глаза. Используйте свечку или яптру — геометрический символ для призывания божеств или полезных качеств.

5. Наули: усиление пищеварения и очищение кишечника. Это динамический

массаж тонкого и толстого кишечника, а также внутренних органов, который выполняется с помощью брюшных мышц и диафрагмы. Во время задержки дыхания на выдохе живот подтягивается и выделяется его центральная часть, которая перемещается из стороны в сторону, вращается или движется волнообразно вверх и вниз.

6. Капалабхати: «сияющий череп». Эта практика очищает черепную полость,

поднимая энергию вверх. При этом также очищаются носовые проходы. Сначала сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов; затем вдохните на удобную глубину и сделайте серию из 25 — 50 резких, сильных выдохов, заставляя диафрагму с каждым выдохом двигаться внутрь и вверх (как будто вы хотите высморкаться). Подчеркивайте только выдох, пусть неглубокий вдох происходит после каждого выдоха сам собой.

Эта крийя, сознательно перемещая с каждым выдохом энергию вверх, удаляет из легких затхлый воздух и чужеродные частицы. Продувка позволяет выстроить электроны вдоль дыхательных путей, поляризуя электрические заряды слизистой оболочки. Это создает восходящий поток электрической энергии — электрический заряд трахеи. Поскольку даже на физиологическом уровне вы акцентировали восходящее дыхание, то вы начинаете чувствовать эмоциональный, психологический и даже духовный подъем.

На первый взгляд может показаться, что шат-карма-крийи действуют только на физическое тело. Но на самом деле они очищают все наше существо: физическое, витальное, эмоциональное, интеллектуальное тела и тело блаженства. Это методы изучения своего «Я» путем устранения помех: когда помехи удалены, остается истинное «Я».

Мы начинаем понимать, что, становясь все чище и прозрачнее, можем освободиться от авидьи. Невежество является тем главным загрязнением, которое удаляется выполнением шат-карма-крий.

Мы не то, что мы едим[33]. Мы — то, что осталось в нас, а не вышло наружу.

— ХьюРомни

Другой интересный результат практики шат-карма-крий: познавая тайну строения и функций своих внутренних органов и систем, мы избавляемся от привязанности к ним. Когда мы постигаем истинную природу физического тела и понимаем, что его невозможно навсегда сохранить молодым и чистым, наша привязанность к нему слабеет.

Мы делаем все возможное, чтобы оно было здоровым (потому что это наш инструмент), но прекращаем попытки навеки сохранить тело неизменным.

С помощью крий мы развиваем вивеку —способность отличать вечное от преходящего и вайрагью — беспристрастность и отстраненность. В случае нашего гуру Свами Нирмалананды, его практика шат-карма-крийи усилила в нем способность видеть тело как преходящее явление и знать свою душу как нечто постоянное. Поэтому 10 января 1997 года он принял прайопавешу — сознательную и преднамеренную смерть. Ему было 73 года, он постиг высшее «Я» и был вполне здоров.

Говорят, что человек умирает так же, как и жил. Свами Нирмалананда жил просветленной жизнью и умер в состоянии просветления —свободно и счастливо.

Из своего ашрама в Индии Свами послал нам и многим другим ученикам письма, сообщая о своей предстоящей смерти. Они как-то странно напоминали приглашение на свадьбу или на выпускной вечер в колледже. Он писал: «Сейчас почти пришло время попрощаться со всеми вами. Мне было радостно знать вас и чувствовать вашу любовь и доброту.... Так называемый «конец» моей жизни бесконечен, ибо у жизни нет никакого начала и конца. Чувствуйте бесконечное состояние нашего Бытия и безграничную широту сердца».

В письме был указан день, в который он оставит тело, и говорилось, что если мы желаем посетить его прежде, чем он умрет, то должны прибыть раньше этого времени. Он объяснил свое решение: «Я хочу умереть не в состоянии роги [болезни], а в состоянии йоги [свободы, покоя, радости]». Он сказал, что закончил свой труд и пришло время оставить тело.

Получив такое известие, мы отправились в Индию,чтобы увидеться с ним. Мы просили его не умирать. Мы предлагали вместо этого поехать с нами в Нью-Йорк. Мы обещали сделать все возможное, чтобы уберечь его от необходимости разговаривать. Мы были уверены, что можем помочь ему осуществить ряд дел в Организации Объединенных Наций. Он пошутил, что скорее умрет, чем поедет в Нью-Йорк. Мы стали плакать и умолять его. Он ответил, что когда мы плачем, то огорчаем его. Он не хотел быть грустным. Мы никогда не видели его счастливее, чем в те последние дни.

Человек, у которого достаточно хорошее здоровье и который решил умереть в хорошем, спокойном состоянии ума и тела, помогает процессу прайопавеша тем, что не ест и не пьет и выполняет разные крийи, включая басти (клизмы). Готовясь к прайопавеше, Свамиджи прекратил есть твердую пищу и питался только ячменной водой (водой, которая остается после замачивания зерен ячменя). Потом в течение месяца он пил только чистую воду. После этого он не принимал ничего, даже воду. И через 5 дней воздержания от воды этот великий и великодушный Свами позволил своему физическому телу угаснуть.

Сознательная смерть Свами Нирмалананды была логическим продолжением всей его жизни, в течение которой он постепенно давал уйти различным привязанностям. Например, сначала он был вегетарианцем, но затем перестал употреблять даже молочные продукты.

Строгое (чисто растительное) вегетарианство было для Свами Нирмалананды тапа-сом, потому что он вырос в брахманской семье, а в диете брахманов молочные продукты играют существенную роль. В пашей культуре тапасом является даже обычное вегетарианство, потому что его трудно придерживаться в обществе, которое издевается над животными и убивает их. Не каждый сможет целый день стоять на голове, три года медитировать в тишине или непрерывно воспевать имя Бога, но все мы обычно каждый день едим. Если вы не делаете ничего другого, пусть вашей духовной практикой будет еда. Примите сознательное решение: питаться только теми продуктами, которые получены с минимальным вредом для других существ. Старайтесь есть эту пищу с чувством признательности,