Тайные религии Востока - Уильям Аткинсон

(В приведенном четверостишии Омар оценивает одинаково и земное и небесное блаженства, так как оба они преходящи. Он приглашает лишь стремиться к осуществлению Единения с Богом, оставляя без внимания будущие плоскости и состояния, которые представляют собой лишь новые виды преходящего, непостоянного).

В этот мир, не зная ни «почему», ни «откуда»,Мы, подобно воде, волей-неволей вливаемся.И из этого мира, подобно ветру в пустыне,Не зная «куда», против нашей воли, скрываемся.Гонят нас сюда, не спрашивая «откуда»?И, не осведомляя «куда», торопят вон отсюда!О, не одну чашу нужно этого запретного винаЧтобы потопить воспоминание о такой дерзости!Тогда то, что от Тебя во мне, нечто действующееЗа завесой, стало искатьСвета во мраке и я услышал,Как бы извне, – «Мое в тебе ослепло».Тюльпан, для утренней усладыНебесным даром винограда, подымается над землей;Поступай и ты так же, пока не опрокинешь небоНа землю – как опорожненную чашу.Не смущайся впредь ни человеческим, ни божественным,Предоставь заботы о завтрашнем дне ветрам.И запусти свои пальцы в локоныСтройного как кедр, чудного винограда.И если вино, которое пьешь, и губы, которые прижимаешь,Кончают тем, чем все начинается и все замыкается – т. е. «да»Думай, что ты сегодня то, чем был вчераИ что завтра ты не уменьшишься.Когда же ангел более темного напитка,Наконец встретит тебя на берегу рекиИ, предлагая тебе чашу, пригласит твою душуОпорожнить ее – ты не задрожишь.Не бойся, будто жизнь, покончив счетыС твоим и моим существованием, уже не даст подобных нам.Вечный Саки из своей трубки пустил миллионы пузырейТаких, как ты и я, – и будет пускать.Его тайное присутствие, пробегая как ртутьпо венам вселенной,Избегает всех наших страданий.Принимая различные образы, все изменяетсяИ погибает. – Он один остается.Момент угадан, – затем назад за загородку,В область мрака по окончании драмы,Которую для развлечения в Вечности,Он сам придумывает, ставит и ею любуется.Мы не что иное, как подвижный рядВолшебных теней, – стройные образы, скользящиеВокруг солнца – этого фонаря, зажженногоВ полночь Хозяином представления.Мы лишь беспомощные игрушки, которыми Он играетНа шахматной доске дней и ночей.Туда и сюда он движет нами и бьет, и убивает;И кладет по одиночке обратно в свой чулан.Мячик вовсе не спрашивает – да или нет;Туда, сюда он мчится, куда швырнет его игрок.И Тот, кто кинул тебя в пространство,Он знает обо всем – Он знает, Он знает!А я знаю вот что: загорится ли во мнеИстинный свет любви, или гнев меня снедает,Одна вспышка огня, захваченная в таверне, Лучше совершенно потерянной во храме.

Эти стихи дают представление о древнем Омаре, в котором так тесно переплелись и любовь, и печаль. Надежда и вера в рок, как близнецы, поделили его душу. Недоверие к философским умозрениям всегда побуждало его искать вино учения суфиев, которое приводит к опьянению божеством. Жизнь для него была лишь «игрой, которую Он разыгрывает на шахматной доске дней и ночей». Освобождение исходит только от «винограда, винограда!»

Мы заглянули в пропитанную благоуханием цветов страну персидского суфизма. Мы надеемся, что цветы, сорванные в саду роз, не завянут за время пути к вам, читатель. Мы надеемся, что тернии ствола не помешают вам увидеть красоту цветка. Пусть до вас достигнут и соловьиные трели.

Мы не будем указывать ни на точки соприкосновения, ни на разногласия между учениями суфиев и внутренними учениями философии йогов. Изучив и то и другое, вы легко сделаете это сравнение сами. Вы укажете место, где суфизм вытекает из общей ветви мыслей, и направление, в котором он отклоняется от нашего собственного ствола истины.

Вы будете в состоянии анализировать идею суфиев, отделив их замечательное представление о вечно лучезарном Едином и выражение любви к нему от роковых черт пессимизма, фатализма и веры в «мировой балаган», где все лишь театральная сцена и марионетки на веревочках, который дергает «Хозяин балагана». Вместо этого, вы должны понимать вселенную как постоянно развивающееся проявление Единой Жизни, подчиненной Единой Воле, под руководством Единого Разума и оживленной Единым Духом. Вселенная движется ко все большим и большим высотам и все более чистым выражениям божественной воли, согласно божественным предначертаниям. Ни мы, ни Омар не знаем, в чем заключаются эти предначертания. Мы должны удовлетворяться лишь ответом: «Он знает, Он знает!»

Особое послание (8) йога Рамачараки

На этот месяц мы приглашаем вас прослушать вот эти, привнесенные издалека мелодии, исходящие из арф духовной Истины и наигранные умелыми пальцами индийских мудрецов:

«Истина охватывает все реальное сознание и, охватывая его, объединяет деятеля, дело и свидетеля дела; актера, действие и зрителя; мыслящего, мысль и мыслимое; живущее, жизнь и свидетелей превратностей жизни. Как люстра в театре освещает своими лучами зрителей, актеров, театр и сцену, всех в равной мере и в один момент, и как та же люстра продолжает проливать свой свет, когда все зрители и актеры уже удалились, – таково отношение и Истины ко вселенной».

«Ты не увидишь Видящего твое зрение; ты не услышишь Слышащего твой слух; ты не умыслишь Мыслящего твои мысли; ты не узнаешь Познающего твое знание. Нет, этого не будет, пока ты не превзойдешь все смертное и не дойдешь до знания, что ты – То».

«В тебе – твое реальное Я, Истина, всепроникающая – Все; – остальное все смертно, обманчиво, ничтожно – не истина. Истина есть невидимый Зритель; неслышный Слушатель; немыслимый Мыслитель; непознаваемый Всезнающий. Вне Истины нет никакого другого Зрителя, нет другого Слушателя, нет другого Мыслителя, нет другого Всезнающего. Истина есть То, твое реальное Я, всегда бессмертное, всегда сущее, вездесущее, всесильное, всезнающее; – все остальное смертно и не реально».

«Познайте вы одно! Познайте все! Все есть Единое; единое есть Все. В начале безначалия было лишь Единое. В конце бесконечности есть лишь Единое. Начало и конец едины и тожественны, и обоих нет. Истина – все то, что есть, что когда-либо было и что когда-либо будет».

«Брахма, Индра, Праджапати и все второстепенные божества, все пять элементов, все, что дышит, движется, или взлетает, или что стоит прочно и недвижно – все это существует посредством мысли, зависит от мысли, пребывает в мысли, – мысли Единого. Иначе их нет вовсе. – Единое же не зависит ни от чего, ни даже от мысли, потому что все, и сама мысль, исходят от Него».

Вот наше размышление на следующий месяц:

«Истина всегда пребывает внутри нас. Кто осознает эту истину, становится господином своей Жизни».

Чтение 9. Религии Индии (Часть 1)

Индия была всегда страною религий. Из ее источников берут начало все те ручьи, которые разлились, затем, по иным отдаленным странам и получили там новые названия. Родина же их так основательно теперь позабыта, что отрицают даже связь этих новых течений со старыми, неведомыми ныне, их истоками. Современное сравнительное изучение религий привело к исследованию и этих великих религиозных учений и показало, что чуть ли не все существующие выдающиеся религиозные идеи родились в сознании индусов много веков тому назад. И даже тогда, когда тот или иной поток религиозной мысли кажется как бы внезапно вырвавшимся из недр земли и потому непохожим на прочие течения, даже тогда тщательное исследование приведет к тому месту, где индийская река скрылась в подземном русле и затем незаметно вышла снова на свет и течет теперь в новом краю под новым названием.

Различные философские системы, главнейшими из которых являются шесть великих систем Индии, построены на единой основной философской идее, с которой мы познакомились во втором и следующих за ним чтениях. Эти шесть философских систем, с их подразделениями, проникают собою все формы религий в Индии, отдавая предпочтение той или иной из них; причем некоторые из систем носят эклектический характер и черпают родственные им идеи из той или другой религиозной школы; все эти системы надо рассматривать однако лишь как толкование одной основной философской системы. Итак, вы видите здесь удивительное единство между индийскими философией, религией и мышлением, – единство, которое можно объяснить только признавая происхождение их от одного и того же корня, при наличии единого, основного, объединяющего их принципа. Работа индийских учителей разного периода была в высшей степени совершенна. Несмотря на последующие бесчисленные расчленения и подразделения первоначальных доктрин, теории древних учителей просуществовали пятьдесят веков, служа общей базой, общим фундаментом, заключающим в себе основные элементы всякой философии.