Джнана-йога - Йог Рамачарака

Философия йогов учит, что человек будет жить вечно, восходя ко все более и более высоким планам бытия. Смерть – только физический символ периода отдыха души; она похожа на сон усталого тела и ее следует так же приветствовать и встречать с такой же благодарностью, как и отдых.

Жизнь непрерывна, и ее цель – развитие, раскрытие и рост. Мы находимся в вечности теперь и будем находиться в ней всегда. Наши души могут существовать вне тела так же точно, как и в нем, хотя телесное воплощение необходимо в настоящей стадии нашего развития. По мере нашего восхождения на высшие плоскости жизни, мы будем воплощаться в телах гораздо более эфирных, чем наши настоящие, так же точно, как в прошлом, мы пользовались телами бесконечно более грубыми, чем те, которыми мы пользуемся теперь. Жизнь – нечто гораздо большее, чем явление, обнимаемое какими-нибудь семьюдесятью годами существования; это, в сущности, целая цепь жизней по восходящей лестнице. То, что мы называем своей личностью, является общим отпечатком соединенных опытов бесчисленных жизней в прошлом.

Душа упорно пробивает себе дорогу вверх от высшего к более высшему, от грубого к более тонким формам и проявлениям. И в будущем она будет неизменно прогрессировать, постоянно двигаясь вперед, постоянно раскрываясь. Вселенная содержит много миров для жизни души, и после того, как последняя перейдет в другие вселенные, перед ней откроется бесконечность. Судьба человеческой души полна удивительных надежд и возможностей, и наш ум не может даже представить себе того, что ожидает душу в будущем. Те, которые уже опередили вас в своем духовном развитии, ваши старшие братья, постоянно помогают вам, незримо протягивая во многих случаях руку помощи, которая поддерживает вас в затруднениях и опасностях, но вы не сознаете этого, разве только иногда, да и то неясно. В настоящее время в плоскостях, бесконечно выше той плоскости, в которой мы теперь находимся, пребывают существа бесподобной славы и неизъяснимого величия; и они когда-то были такими же людьми, как и мы. Но они настолько продвинулись вперед на пути развития, что в сравнении с нами стали высшими существами. И отрадно думать, что точно так же, как эти возвышенные существа были когда-то тем, чем являетесь вы теперь, так и мы в соответствующий момент нашей духовной эволюции станем точно такими же могущественными.

Философия йогов утверждает, что вы, читающие эти строки, уже жили в прошлом много раз до настоящего времени, пребывая в низших формах и упорно прокладывая себе дорогу вперед, а теперь вы достигаете той ступени духовного сознания, на которой прошлое и будущее начнут казаться вам впервые понятными. Вы жили в виде пещерного человека, обитателя скал и утесов, дикаря, варвара. Затем вы были воином, священнослужителем, средневековым ученым и оккультистом, принцем и нищим. Вы жили в Лемурии, в Атлантиде, в Индии, в Персии, в Египте, в древнем Риме и в Греции, а теперь вы принимаете участие в западной культуре в сотрудничестве со многими людьми, с которыми вы были знакомы еще в прошлых жизнях.

В заключение этого чтения позвольте привести вам несколько выдержек из одной нашей книги.

"К какой цели стремится вся эта духовная эволюция? Что она означает? Все находятся на пути от низшего плана к высшему. Но к какому состоянию или месту ведет этот путь? Попытаемся ответить на этот вопрос. Представьте себе миллионы кругов, заключенных один в другом, каждый из которых обозначает одну стадию жизни. Внешние круги – это жизнь в ее низших и наиболее материальных формах, и каждый последующий, стоящий ближе к центру, содержит все более высшие и высшие формы, пока души (или то, чем они были когда-то) не становятся божественными. И таким образом жизнь постепенно эволюционирует, уходя за пределы нашего понимания. Но что представляет собой самый центр? Это – ум всего духовного тела, Абсолют. И мы движемся по направлению к этому центру".

И дальше из того же источника:

"Но выше вашего плана жизни, также и моего, существуют в известной последовательности и другие планы, находящиеся в определенной связи с нашей землей, величие которых человек не в состоянии себе даже представить. Точно так же многие планы существуют и вокруг других планет нашей системы; мало того, существуют миллионы других миров, целые цепи или ряды вселенных, как существуют цепи планет, затем еще большие группы из таких цепей и т.д., поднимаясь все дальше и выше до невообразимых высот, недоступных человеческому пониманию. Перед нами лежит бесконечность бесконечностей миров. Наш мир, наша планетная система, наша солнечная система и наша система солнечных систем являются лишь песчинками на берегу великого океана жизни. Вы восклицаете: "Но что же такое Я – бедное, смертное существо, затерявшееся среди всего этого невообразимого величия?". Ответ таков: "Вы – самая ценная вещь, вы – живая душа. И если бы вы погибли, вся эта система вселенных рассыпалась бы в прах, ибо вы необходимы ей, как самая важная часть ее; она не может функционировать без вас, и вы не можете пропасть или погибнуть, ибо вы составляете часть всего, вы – вечны". Но спросите вы: "Что же такое то, о чем вы говорили, как о стоящем выше всего, что такое центр всего?".

И ответом на это может служить только одно слово: "Абсолютное".

Чтение XI. ЗАКОН КАРМЫ

"Карма" это – санскритское название великого закона, который известен западным мыслителям, как духовный закон причин и следствий, или закон причинности. Карма касается тех сложных влечений к добру или ко злу, которые душа наша приобрела в течение своих многочисленных воплощений. Эти влечения проявляются, как отличительные черты, переносимые из одного воплощения в другое, то пополняясь в одном случае, то смягчаясь и преобразовываясь в другом, – причем влечения эти всегда стремятся к внешнему выражению и проявлению самих себя. Таким образом, мы являемся в нашей настоящей жизни теми или иными в зависимости от того, чем мы были и как мы поступали в наших предшествующих воплощениях.

В действиях закона Кармы, очевидно проявление совершенной справедливости. Нас не наказывают за наши грехи, как это принято думать, но нас наказывают наши грехи. Нас награждают не за наши добрые дела, но за те отличительные свойства, качества, влечения и пр., которые мы приобрели, благодаря тому, что совершали добрые дела в наших предыдущих воплощениях. Таким образом, мы сами являемся в одно и то же время собственными судьями и исполнителями правосудия. В нашей настоящей жизни мы накопляем хорошую или дурную Карму, которая, тесно сроднившись с нами, выразится и проявится впоследствии, в нашей будущей жизни. Когда мы окружаем себя злом дурной Кармы, мы пригреваем на своей груди чудовище, которое будет отравлять все наше существование до тех пор, пока мы, развив в себе противоположные качества, не стряхнем его с себя. Когда же мы приближаем к себе хорошую Карму, – Карму, добросовестно исполненного долга, добрых чувств и добрых деяний, совершенных свободно, без принуждения и без надежды на награду, то этим мы ткем себе великолепные одежды, в которые нам суждено облечься в наших будущих жизнях.

Учения йогов, касающиеся закона Кармы, говорят нам, что грех не есть преступление против той силы, которая вызвала нас к жизни, но в отношении нас самих. Мы не можем ни обидеть Абсолютное, ни причинить ему какой бы то ни было вред. Но мы можем вредить друг другу и, благодаря этому, вредить самим себе. Йоги утверждают, что грех вытекает главным образом из неведения и непонимания нами нашей истинной природы, и что поэтому надо изучить природу человека до тех пор, пока мы не поймем безумия и заблуждений на нашем прежнем пути, и не станем, таким образом, способными исправиться от своих прежних ошибок и избегать их в будущем. В силу закона Кармы, последствия наших грехов, так сказать, прилипают к нам, пока мы, не почувствовав к ним отвращения, не начнем тяготиться ими и искать их причины в наших сердцах. Когда нам удастся открыть дурную причину таких последствий, мы сначала научаемся ненавидеть ее, а затем вырываем ее из себя, как нечистую вещь, и с этого времени навсегда избавляемся от нее.

Йоги смотрят на грешную душу так же, как родитель смотрит на свое дитя, упорствующее в своем желании играть с запрещенными вещами. Отец предупреждает ребенка не играть с печкой, но дитя продолжает быть непослушным и поэтому рано или поздно обожжется. Ожог не есть наказание за непослушание (хотя ребенку он и может казаться наказанием), но лишь следствие естественного и неизменного закона. Дитя убеждается в том, что между печкой и ожогом существует какая то связь, и начинает видеть некоторый смысл и причину родительских наставлений. Родительская любовь стремилась устранить от ребенка страдания, причиняемые ожогом, но детская натура настояла на опыте, и получила должный урок. Коль скоро такой урок понят, нет даже больше необходимости запрещать ребенку трогать печь: он уже знаком с грозящей ему опасностью и сам будет на будущее время стараться избегать ее.