Вера. Из работ Шри Ауробиндо и Матери - Мать

Человеческий интеллект слишком боится ошибиться как раз потому, что он слишком привязан к преждевременному чувству уверенности и слишком поспешному рвению в достижении несомненной окончательности по поводу того, что он, как представляется, способен уловить из знания.

* * *

Неведение и слепота в вере являются препятствием для крупного успеха, способствуют большому разочарованию, цепляются за мнимую окончательность и не допускают продвижения к более великим проявлениям истины и совершенства.

Шри АуробиндоПольза сомнения

Сомнение – враг веры, и все же оно также полезно и необходимо, и человека в его неведении и его прогрессивном труде, направленном на овладение знанием, должно посещать сомнение, иначе он будет продолжать упорствовать в невежественном веровании и ограниченном знании и не сможет уйти от своих ошибок. Когда мы вступаем на путь йоги, эта польза и необходимость сомнения не устраняется полностью. Интегральная йога ищет не просто знания некоего фундаментального принципа, но постижения, гнозиса, который охватит собой всю жизнь и все действие в мире и будет применим ко всему в них, но в этом поиске знания мы вступаем на путь и на протяжении многих миль идем по нему, сопровождаемые непросветленной деятельностью ума, прежде чем она будет очищена и преобразована более высоким светом: мы несем в себе целый ряд интеллектуальных представлений и идей, которые никоим образом не являются правильными и совершенными, и множество новых идей и внушений встречает нас впоследствии, требуя веры в них, хотя было бы фатальным принимать их и всегда цепляться за них в той форме, в которой они приходят, без всякого различения их возможной ошибочности, ограничений и несовершенства. И действительно наопределенной стадии йоги становится необходимым отказаться воспринимать любые виды интеллектуальных идей или мнений как определенные и конечные, какой бы ни была их интеллектуальная форма, и на время держать их под вопросом, пока они не получат свое верное место и не обретут светоносную форму истины в духовном опыте, озаренном супраментальным знанием… Ищущий в этой йоге не может полностью и постоянно верить никаким проявлениям низшей природы, от рассудка до витальной воли, а только, наконец, духовной истине, силе, ананде, которые в духовном разуме становятся его единственными водителями, светилами и владыками действия.

И все же вера необходима на протяжении всего пути и на каждом шагу, потому что она представляет собой необходимое согласие души на продвижение вперед и без этого согласия не может быть никакого прогресса.

* * *

…В низшем знании сомнение и скептицизм имеют свою временную пользу, в высшем же они становятся препятствиями, ибо там весь секрет – не в балансе истины и заблуждения, а в постоянно прогрессирующей реализации раскрывающейся истины. В интеллектуальном знании всегда присутствует смешение лжи или неполноты, от которой необходимо избавиться, подвергнув саму истину скептическому вопросу…

* * *

Вера необходима человеку, ибо без нее он не сможет продвигаться вперед в своем странствии в Неведомом; но ее нельзя навязывать, она должна прийти как плод свободного восприятия или как императивное указание от внутреннего духа.

Скептическое сомнение

Разум, исполненный одного лишь скептицизма, теряет себя в пустоте.

* * *

Даже слепая и невежественная вера лучше, чем скептическое сомнение, которое поворачивается спиной к нашим духовным возможностям, или чем постоянное брюзжание узкого, мелочно критического нетворческого интеллекта, асуйя, который подавляет наши усилия парализующей неуверенностью. Ищущий в интегральной йоге должен, тем не менее, победить оба этих несовершенства.

* * *

Я не утверждаю, что все сомнения должны исчезнуть еще до того, как произойдет хоть какое-то изменение, – это означало бы, что садхана невыполнима, так как в ходе ее практики невозможно избежать сомнений, постоянно осаждающих разум садхака. Я лишь говорю, что вам не следует делать из врагов, осаждающих ваш разум, приятелей, открывать им двери своего дома и усаживать на лучшие места.

* * *

Способность различать истину Божественного и ложь Асура – это то, что более всего требуется в йоге. Вопрос в том, как этого лучше всего добиться: негативным и разрушительным методом сомнения, который часто одним беспристрастным ударом убивает и ложь, и истину, или более позитивной, надежной и озаренной силой различения, которой не присуще неведение и поэтому нет надобности подходить и к истине, и ко лжи одинаково, вооружившись кинжалом сомнения и дубинкой отрицания.

Шри Ауробиндо

Практическое руководство

Будьте всегда открыты Свету

Способ обретения веры и всех остальных необходимых качеств заключается в том, чтобы постоянно настаивать на том, чего вы хотите достичь, не ослаблять усилий, не впадать в отчаяние и не останавливаться на полпути, – это тот способ, с помощью которого обретается все на этой трудной земле с того момента, когда на ней возникли мыслящие и стремящиеся существа. Нужно всегда сохранять открытость, всегда быть обращенным лицом к Свету, а к Тьме спиной. Нужно отказаться внимать голосам, без конца повторяющим: «Ты не можешь, ты не достигнешь, ты не способен, ты тешишь себя иллюзиями», – это враждебные голоса, которые препятствуют наступлению уже близкого результата, громко крича о его недостижимости, а затем, торжествуя, указывают на бесплодность затраченных усилий в доказательство своих утверждений. Да, трудность задачи велика и это общеизвестно, но трудность не означает невозможность – все великие достижения всегда трудны, и все, что имеет подлинную ценность в истории земли, является результатом победы над трудностями. То же самое относится и к духовным усилиям.

* * *

Причина ваших неудач заключается в том, что в вашей голове одна идея сменяет другую, а ваша воля постоянно колеблется и не может обрести твердость. Ведь даже если вера слаба, твердая воля и сосредоточенный ум способны обеспечить человеку продвижение по пути и дать ему те духовные переживания, благодаря которым шаткая вера превратится в непоколебимую уверенность.

* * *

Даже если все вокруг покрыла тьма – а она заполняет весь этот мир и физическую природу человека тоже, – луч истинного Света в конце концов может рассеять тьму, превосходящую его в десятки раз. Верьте в это и всегда сохраняйте в себе эту веру.

Шри АуробиндоПсихическое обладает подлинным Знанием

Восприятие внешнего сознания может находиться в полном противоречии с восприятием психического. Но психическое инстинктивно, интуитивно обладает истинным знанием. Оно говорит: «Я знаю. Я не могу объяснить почему, но я знаю». Ибо его знание не от ума; не опыт, не доказательства составляют его основу. Вера в психическом – не оттого, что она доказуема: вера есть движение души, чье знание непосредственно, мгновенно и естественно. Пусть даже весь мир со всеми своими аргументами будет противоречить внутреннему знанию души – она все равно не разуверится в том, что является для нее очевидной истиной, основанной на непосредственном восприятии и знании, полученном через самоотождествление. Знание психического конкретно и ощутимо и основано на прочном фундаменте. Если вы сможете сообщить это знание ментальной, витальной и физической частям своего существа, то вы обретете всеобъемлющую веру, такую веру, что может сдвинуть горы. Но если в вас зародится хоть тень сомнения, малейший скепсис – все пропало. Может ли Всевышний проявить себя, если в вас нет абсолютной, непоколебимой веры? Вера по своей сути всегда неколебима, иначе это уже не вера. Бывает так, что ваш ум, витальное или физическое существо безучастны к устремлениям психического существа. Встреча с йогином, например, может в один миг вселить в вас веру, что перед вами именно тот, кто приведет вас к желанной цели. При этом… вы ощущаете психическое потрясение и вы уверены, что встретили учителя. Такая вера приходит к вам не в результате долгих размышлений и не от увиденных чудес. Только такая вера имеет настоящую ценность. И никогда не вступайте в споры по этому поводу, если не хотите все испортить. Некоторые любят, устроившись поудобней, пуститься в рассуждения о рациональности своих переживаний психического.

МатьЧто такое чистая вера

Эгоистическая вера в ментальном и витальном существе, пораженном честолюбием, гордыней, тщеславием, высокомерием ума, своеволием витального, личными требованиями, жаждой постоянно удовлетворять жалкие потребности низшей природы, – это слабое чадящее пламя, и оно не может горя стремиться ввысь, к небесам.