Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вопрос: По сути это театральные храмы были?
Запорожцев: Абсолютно правильно, любой театр, это действительно храм, это янтра или по-другому - это мандала. Это модель космоса. Это точная копия всего мироздания! То, что разыгрывается на сцене, как это первоначально понималось в Натья йоге, это были те процессы, которые творятся во вселенной. И соответственно, если ты разыгрывал ту или иною сцену, то ты привлекал те или иные силы, те или иные законы вселенной в то место, где шла та постановка. Отсюда и могущество! Этот принцип «Подобного в подобном», давал реальный инструмент по управлению окружающей вселенной. Это та часть, в хорошем смысле слова изначальной магии, которая теряется в современном мире, точнее она полностью потеряна. Помните высказывание, что театр начинается с вешалки, я не помню, кто сказал, Станиславский что ли. О том, что театр начинается с вешалки! Эта фраза полностью в духе Натья Шастра, полностью в духе театральной йоги. Никакой мелочи не было в театре, а театр по сути дела был храм. Любое представление, которое проходило в театре, это был ритуал, это был обряд, это было, если угодно, занятие йогой, которое позволяло самотрансформироваться, открыть скрытое могущество, заключенное в каждом человеке. Чтобы человек после этого выходил совершенно в другом статусе, совершенно в другом состоянии.
Вопрос: Игорь, группа Астра, МОЙУ. Вот у меня вопрос по поводу тех людей, которые были непосредственными участниками постановки. Это должны были быть обязательно высокоразвитые души в телах людей или обычный человек мог играть? Его выставляли, и он уже играл как высоко духовно развитый?
Запорожцев: Сейчас мы с вами как раз поговорим об этом моменте становления театра. Еще раз, у нас есть уникальная возможность проследить саму идею возникновения театра на примере того, как это было в древней Индии. Всю логику и последовательность этих шагов. Сперва не было театра, потом был театр, но под открытым небом, не было специального помещения для этого. Затем эволюция и возникло специальное помещение, так же будут упомянуты такие моменты: надо чтобы кто-то играл на сцене. Изначально логика была следующая: все роли играли мужчины, затем, опять же из Натья Шастры следует, что мужчины сказали, что есть такие расы и бхавы, а если перевести, такие чувства и такие состояния, которые мужчина не может воспроизвести за женщину. Нужны были актрисы, не только актеры, но и актрисы. В ответ на это Брахма создал, так называемых абсар или женщин, которые играли эти роли.
Огромное количество самых интересных подробностей, которые мы сейчас будем рассматривать. О том, как первые актеры принадлежали к касте брахманов, а в дальнейшем, когда они стали злоупотреблять тем могуществом, которое дает Натья Шастра и как они с течением времени стали также деградировать. Вплоть до того, что в один определенный период, они были прокляты и скатились на уровень шудр. Лично для меня много что стало понятно. Я помню, в свое время изучал историю средневекового театра в Европе, где, как бы это мягче, сказать, актеры и актрисы пользовались очень дурной репутацией. Вплоть до того, что под словом актриса понимался знак равенства = проститутка! И только много-много позже, уже в наше время, когда их статус начал подниматься. Аналогичная ситуация была в Индии, об этом чуть позже поговорим.
Мне сейчас, хотелось бы услышать вопросы о самой вот этой логике, о том, что вот были Веды, вот начала происходить деградация. Вот перестали понимать Закон Рита, вот был создан дополнительный институт или дополнительное действие, которое начинало приостанавливать деградацию. О том, что театр это как лекарство, как отчаянная попытка. А любой театр это отчаянная попытка приостановить деградацию общества, но ни как не поощрять ее!
Вопрос: Получается, что в театре они сеяли как бы зерна идеальной модели поведения или взаимоотношений? На примере показывали, на который должны были ориентироваться все остальные участники, так?
Запорожцев: Абсолютно правильно! Во-первых, это некие шаблоны, паттерны поведения, что хорошо, а что плохо. По очень жестким канонам, что есть свобода и есть одни живые существа, которые правильно пользуются свободой. Условно говоря, их можно назвать богами. Есть другие существа, которые неправильно пользуются свободой, такие существа там называются демоны. Рано или поздно, в тех или иных случаях интересы богов и демонов сталкиваются, как правило, за этим следуют попытки уравновесить эти противоречия. Иногда мирным путем, когда боги и демоны вступали в те или иные союзы, иногда договоренности. Иногда в прямую конфронтацию, где боги и демоны начинали воевать друг с другом. Идея, в том числе и войны, она присутствует в Ведах. Но всегда заканчивалась победой богов, победой Риты. Почему? Потому что отсутствие Риты или отсутствие негармоничности в использовании свободы, она, безусловно, приводит к гибели. В конце хэппи энд. Вот такая достаточно четкая расстановка, того как этот происходит во вселенной. Если даже зло торжествует, то оно не может торжествовать вечно. Если кто-то ущемляет свободу других в угоду себе, то такое не может продолжаться вечно! Эту простую мысль в эпоху Трета юги надо было буквально, как гвозди вбивать в головы многочисленных неокрепших людей.
Что мы видим сейчас? Мы видим самые разные сценарии. Вот я вчера, пока вы тут занимались, с детишками играл и ужас, прошу их какой-нибудь сценарий, а они, давайте привидение повесим или еще кого-нибудь убьем. Модели поведения, вы думаете, это они сами придумали, нет, это многочисленные фильмы, мультики, бесконечные криминальные сводки по телевизору, это сомнительные фильмы, с очень сомнительными выводами. Безусловно, все это откладывается в голове и в самый критичный момент, где надо было принимать решение, всплывает неправильная модель поведения и тебя понесло, понесло и понесло, хотя все так замечательно начиналось. Это совершенно не допускалось в эпоху Вед, но вы должны понять, что театральное представление было для всех групп населения, для всех каст: брахманов, кшатриев, вайвшью и шудр. Каждый должен был находить свое.
Например, такой примитивный сценарий, как не надо делать зло, потому что потом сам получишь в ответ, для брахманов было бесполезно говорить, потому что он и так все прекрасно знал. Поэтому в театральные представления вплетались очень трудно понимаемые философские концепции устройства бытия. Как на уровне современная физика, устройство мироздания или какие-то очень интересные моменты устройства вселенной, познавая которые ты сам поднимался. Брахман видел постановку, вот боги сражаются с демонами, понятно, что будет хэппи энд. Но все нетривиально, то одна сторона побеждает, то другая, то одни делают ошибки, то другие. Но все это как сосуд, куда наполнялось невербальная аксиоматика и высокое знание Вед. Как матрешка, смысл в смысле. Допустим, смотрел какой-нибудь кшатрий – профессиональный военный, он находил помимо всего прочего и моменты, которые позволяли ему стать более осознанным, преуспевать в том, чем он занимался. Каждая каста, каждая варна находила свое, то, что им непосредственно надо было. Все это разыгрывалось в таком ключе, что оторваться было невозможно. Знаете, как смотришь иной раз какой-нибудь фильм, который захватывает, и оторваться не можешь.
Точно так же и там это было сделано, более того, что интересно, особенно для исследователей современного шоу бизнеса, это так называемая теория рас и бхав. Раса это чувство, в одном из вольных переводов. Бхава, в одном из вольных переводов, это состояние. Считалось, что в каждой театральной постановке должно было быть 9 рас или 9 разных состояний. И что, если хотя бы одного состояния будет не хватать, то подобно тому, как пищу не посолить или не добавить приправу, то она будет невкусная, так же и здесь. Так же моменты Бхав, это не были моменты благоглупости, потому что иногда все, что связано с Индией представляют как совершенно тривиальные благоглупости для детей дошкольного возраста. Я помню, когда в одно время пошли фильмы индийские в Советском Союзе, сначала их смотрели с восхищением, а потом надоели. Почему? Примитивный плоский сценарий.
В древности этих плоских сценариев не было, там было все, чтобы заинтересовать любого сословия. Очень бы хорошо, чтобы наши современные режиссеры, актеры и сценаристы, прежде чем написать очередную оперу, то пользовались бы правильным паттерном поведения, те которые они в массы внушают. А во-вторых, сделать так, чтобы всем было интересно, начиная от ученого ядерщика, заканчивая бизнесмена, начиная от бомжа, заканчивая домохозяйкой. Создайте такое произведение, где разыгрывается сцена и каждый находил бы, что-то свое. А сделать это не так просто и на помощь здесь пришли Веды. Потому что суть Вед настолько захватывающа, что вот даже вы сами начнете их изучать по тем крохам, которые дошли, я уверяю вас, что наступит момент, когда вы забудете про все. Вы будете буквально жить там, каждое слово вам будет открываться как целая вселенная, каждое положение. Вы как в свой мир провалитесь, хотя внешний сюжет достаточно понятный.
- Курс Йоги 510. Йога Обучения - Виктория Бегунова - Самосовершенствование
- Курс Йоги 250. Йога Визуализации. Йога Воображения - Виктория Бегунова - Самосовершенствование
- Курс Йоги 210. Тантра йога. Йога мужчины и женщины. Йога Триада - Виктория Бегунова - Самосовершенствование
- Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Сатьянанда Сарасвати - Самосовершенствование
- Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс - Сатьянанда Сарасвати - Самосовершенствование
- Курс йоги 490. Артха йога. Йога процветания - Виктория Бегунова - Самосовершенствование
- Курс Йоги 005. Изучение и распространение йоги в Йога Университете - Виктория Бегунова - Самосовершенствование
- Курс Йоги 244. Йога умирания. Йога преодоления смерти - Виктория Бегунова - Самосовершенствование
- Курс Йоги 241. Янтра йога. Йога зрительных образов - Виктория Бегунова - Самосовершенствование
- Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги - Виктория Бегунова - Самосовершенствование