Лабиринты ума - Павел Берснев

Это понятие ввел немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) в начале ХХ века. Ясперс считал, что это особый период в истории человечества, длившийся около 600 лет, примерно с 800 по 200 год до н. э. В это время в разных регионах планеты появляются выдающиеся личности, которые на столетия вперед определят духовную жизнь человечества.

В Китае – Конфуций (основатель конфуцианства) и Лао-цзы (основатель даосизма).

В Индии – авторы Упанишад, которые в дальнейшем станут фундаментом ортодоксальных школ индуизма, и Сиддхартха Гаутама (основатель буддизма).

В Иране – Заратустра, реформатор маздеизма.

В Израиле – пророки Илия, Иеремия, Исаия.

В Греции – поэт Гомер и философы Парменид, Гераклит, Платон.

В данный период на смену мифологическому восприятию мира приходит рациональное осмысление действительности, закладываются основы философского, систематического мышления. Появляются индивидуальные религии (религии, обращенные непосредственно к индивидууму, к конкретной личности) с тщательно разработанной морально-этической конструкцией. Формируются абстрактные понятия «добра» и «зла», а также идентифицируются их источники и носители.

До осевого времени, как полагал Ясперс, личность еще не выделяется из общинной массы, не осознает своей индивидуальности, обособленности от окружающего мира (мир для такого сознания не может быть «окружающим») и исключительности. Эту доосевую эпоху Карл Ясперс называет мифологической, а религии этой эпохи – общинными.

На языке мозга деление на доосевое и осевое время можно выразить следующим образом. Доосевые (шаманские) времена – это времена доминирования правостороннего мышления – мифологического и интуитивного по своей сути. Это вовсе не означает, что правостороннее мышление более примитивно и менее достоверно. Просто оно другое. В начале осевых времен наметился рост активности левого полушария головного мозга. В какой-то момент левостороннее и правостороннее мышления пришли к состоянию баланса – и это было время единства и гармонии мировосприятия. Сокровищница древней мудрости получала в это время рациональное осмысление. Это было время рефлексии богатого наследия предков. Это были очень плодотворные времена. Однако в последующем баланс сместился в сторону левостороннего мышления, достигнув своего пика в эпоху новоевропейского рационализма. В это время ценности мифологического мышления высмеивались, пока и вовсе не были преданы забвению. Архаическая целостность уступила место механистическо-атомарной раздробленности.

Современный мыслитель Фритьоф Капра истолковал тенденцию к столь неустойчивому положению мировосприятия в терминах древнекитайской философии: «ЯН, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ИНЬ».

В настоящее время со всей очевидностью наблюдается подъем интереса к архаической духовности (даже более отчетливый, чем в эпоху Возрождения). То есть диктат левостороннего мышления ослабевает, открывая путь к холистическому мышлению. «Поворотный пункт» 60-х годов ХХ века в западном обществе задал новый вектор миропонимания. Мы снова приближаемся к балансу лево– и правостороннего мышления. Этот новый расцвет гармонического миросозерцания можно назвать новым осевым временем, или неоархаикой.

* * *

Итак, в общинных религиях человек не делал различия между собственно человеческим и природным. Он не выделял себя из среды обитания, ощущая себя частью мироздания. Такое мироощущение французский философ Люсьен Леви-Брюль назвал «мистическим соучастием». Вся природа для такого сознания воспринимается обладающей сознанием, одушевленной (анимизм) и живой (нет деления на живую органическую материю и не живую – неорганическую).

Восприятие добра и зла для архаического человека имеет исключительно космический или «структурный» контекст. В осевые времена древнегреческие философы сформулировали архаические представления об этике.

Зло для древнего человека не выступало как самосущее начало. Зло – лишь искажение благих эйдосов, причин, вносящих порядок в хаос, придающих материи телесность, оформленность.

Космический динамический порядок – Истина, Благо и Красота, реализуемые в формах сущего. Этот порядок – некий паттерн, структура, модель, закон, Логос, которым творится и поддерживается космос.

Порядок, вызвавший к жизни космос из безвидного Хаоса, дарован самими богами. В ряде религиозно-философских школ древности представлялось, что Порядок является неотъемлемой сутью всего сущего, включая и природу богов.

Так, в случае признания Порядка как дара богов ритуалы должны были служить утверждению этой Космической Структуры, поскольку забвение ритуала, который в свой сути воспроизводил творение космоса (космогенез), неизбежно вызывало распад, растворение космоса в изначальном Хаосе.

Если же Порядок понимался как исконная суть, природа всего (Дао), в таком случае главной задачей было следовать этому Порядку, этому Первопринципу (принцип в переводе с латинского – «начало», «источник»), отказываясь от деяний, которые противоречат природе, «не гладя ее против шерсти».

На языке людей Знания Центральной Америки, которым до наших дней удалось донести древнюю архаическую мудрость, такой Порядок носит название «Тональ».

Тональ – это тоннель реальности (понятие из квантовой психологии Роберта Антона Уилсона), условная реальность одного или многих существ (в последнем случае эту реальность также можно назвать «договорной», «коллективно обусловленной» или «порожденной кармически»). Это тоннель реальности, выстраиваемой разумом. Существуют разные тоннели реальности: сайентологический, христианский, капиталистический, коммунистический, шаманский, кастанедовский и так далее. Каждый из них борется за выживание – ведь это целый космос, целая Вселенная, программа восприятия.

На основании отношения к благому порядку часто разделяются и представители «сакрального мира». Те, что стоят на стороне вселенского порядка, блага (авест. аша, вед. рта), – ашаваны, а нарушители порядка, вносящие диссонанс в гармонический аккорд космоса – другванты (приверженцы лжи – авест. друг). Вселенский порядок и есть Истина, Благо и Красота.

В природе не существует каких-то изначально или бесконечно злых личностей, источников добра и зла (изначально доброго Бога и противостоящего ему коварного Дьявола). Понятия блага и зла, не имея философской определенности, переживаются древними людьми интуитивно, закрепляясь в ритуале и мифологических космоустроительных преданиях.

В зависимости от тех или иных обстоятельств некоторые персонажи архаических мифов могут выступать и в качестве союзников, приносящих пользу, и в качестве противников (вредоносных существ). Мудрые люди стараются окружить себя как можно большим количеством союзников и как можно меньше нажить себе врагов. А для этого они производят соответствующие ритуалы умиротворения. Если вы, например, срубили дерево или вспахали поле, то необходимо умилостивить потревоженных духов данной местности, хозяев этих деревьев и этой земли. В данном контексте жертвоприношения являются восстановлением естественного, природного порядка, устоя, нарушенного деятельностью человека (землепашество, постройка плотин и т. д.). Правильная жертва и ритуал восстанавливают «энергетику» потревоженного места и умилостивляют духов этого места (Джон Рейнольдс «Древнее учение бонпо и наги»). Порядок – это основа счастливой жизни. Поэтому никто не должен нарушать установленного порядка, будь то нарушение договора или нарушение клятвы. Добро реализуется тем, кто сопричастен деятельности благих богов, кто становится их соратником и вместе с ними управляет всеобщим космосом.

В целом же добро для сознания древнего человека – совокупность сил, которые поддерживают космический закон, божественный порядок. Приоритет имеет именно животворящий, БЛАГОЙ Порядок, Дао, Путь богов (то, что в Японии именуют термином Синто). Соответственно зло – это силы, которые такой порядок пытаются разрушить, противопоставляя ему злой мир.

На уровне данных современной науки мы понимаем, что вибрации с высокими и низкими частотами, светлые и темные тона, все они – составляющие полного спектра космического многообразия и не могут быть «плохими» или «хорошими». Краски нельзя разложить на «нужные» и «ненужные», будь они «яркими» или «тусклыми», «белыми», «серыми» или «черными». Такова радуга жизни, ее цветовой спектр, гамма ее звуков. Все они составляют великолепный узор бытия.

Однако, несмотря на то что элементы спектра (будь это акустический или оптический спектр) не могут быть «плохими» или «хорошими», «нужными» или «лишними», все мы знаем, что использовать одни и те же звуки, одни и те же краски можно совершенно по-разному. В одних случаях мы восторгаемся прекрасной симфонией или шедевром живописи, а в других – морщимся от скрежета отвратительной какафонии или смеемся над нелепой мазней. Из одних и тех же элементов, в зависимости от их пропорций (пространственных и количественных соотношений), можно получить эликсир жизни или смертоносный яд. Именно на понимании этого принципа базировалась когда-то алхимическая наука. Алхимическая трансмутация в сути своей и есть изменение пространственного и количественного состава материи, что ведет к радикальной перемене ее свойств, ее качеств. Так, из «неблагородных» металлов путем сублимации и трансмутации алхимики получали «благородные» металлы. Считалось, что сублимация – это проникновение духа в материю, а трансмутация – духовное преобразование этой материи. На современном языке мы назвали бы этот процесс перепрограммированием.[111]