Испытание человека (Пуруша-парикша) - Видьяпати

бхакти к Шиве и прочее — это именно лишь пути и средства познания истины. Только познанием истины достигается мокша. Поэтому далее идут рассказы о тех, кто познал истину. Есть три вида таких людей:

Мокша едина, говорят,

но к ней по-разному идут.

Людей, к мокше стремящихся,

три вида различаются.

А именно: человек упорный, человек свободный и человек совершенный. Сначала речь пойдет о человеке упорном.

42

РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ УПОРНОМ

Тот, кто желания отверг

и, следуя наставнику,

Упорно к истине идет,

упорным называется.

Был в Двараке[399] брахман по имени Шуддхашая[400]. У него родился сын по имени Вивека-шарма[401], который — в силу памяти о прежних рождениях — с самого детства сознавал бренность жизни в сансаре. Ибо сказано:

Орленок сразу мясо ест,

траву жует олений сын,

Рожденья помня прежние,

ребенок молоко сосет.

Детство он провел, изучая науки. Когда же стал юношей, то, не испытывая привязанности к миру и взыскуя истины, обратился с просьбой к отцу.

Сын сказал: “Отец! Я стремлюсь познать истину и поэтому хочу стать учеником человека, который ее познал. Ведь без благодатной помощи учителя знание истины обрести невозможно. Ты — мой отец, ты познал истину и постиг шастры, поэтому я хочу быть твоим учеником. Ибо:

Если знанье — в доме родном,

то зачем уходить на чужбину?

Если можно плоды подобрать,

кто на дерево будет взбираться?”

Отец сказал: “Сын! Ты еще юноша, так наслаждайся юностью. Сначала стань домохозяином, а уж потом отрешайся от мира[402]. Когда залезают на дерево, разве начинают с вершины?”

Сын сказал: “Отец! Кто может мне обещать, что я проживу так долго? Причудлива и непредсказуема природа мира сего. Если сына терзает болезнь, то даже любящий отец не может разделить его боль. Если любимую жену забирают посланцы Ямы, то муж, сколь бы ни был он силен, не может ее спасти. Мать не знает желаний сына, рожденного из ее собственной утробы. Куда же дальше — даже своему телу, когда оно поражено недугом, человек не хозяин. И вот, убедившись в том, что люди не принадлежат ни друг другу, ни самим себе[403], мой разум не прельщается мирской жизнью. Я хочу достичь высшей цели человека.

Ни артха, ни кама не могут быть подлинной целью человеческой жизни. Богатство не приносит счастья, потому что и у богатого, и у бедняка счастью сопутствует несчастье. Богатством не спасти свою жизнь, потому что даже богачи умирают. Богатство не дает удовлетворения, потому что богач всегда хочет иметь еще больше — а чем больше он имеет, тем ненасытней становится. Чувственные услады, сколь бы долго человек им не предавался, также никогда не дают ему полного удовлетворения. Что касается дхармы, то и она в силу недолговечности ее плодов есть лишь видимость цели для человека. Ведь жизни на небесах и прочим плодам дхармы когда-нибудь да приходит конец. Поэтому лишь мокша — подлинная цель человеческой жизни. Сердце твое полно сострадания к сыну — так научи меня, как достичь мокши!”

Отец сказал: «Прекрасно, сын мой, прекрасно! Ты правильно понял: нет прелести в этом мире. И если ты стремишься к мокше, я расскажу тебе о средствах достичь ее. Но одного лишь знания средств недостаточно. Не то бы я сам уже достиг мокши. Так сказано:

Средства — это только пути,

трудно найти идущего.

Пути давно известны всем —

к цели пришли немногие.

Вот слова шрути: “Атмана следует видеть, слышать, познавать, лицезреть духовно”[404] — то есть его следует постигать. После этого вот что говорится о средствах постижения Атмана:

Слышать его в реченьях Вед

и в рассужденьях познавать;

Познав, духовно лицезреть —

вот средства постижения.

Смысл этих слов такой[405]. Атмана в реченьях Вед следует слышать, то есть воспринимать слухом, и познавать в рассуждениях. Это значит: то, что воспринимается посредством речений Вед, следует удостоверять рассуждениями по правилам логического вывода и таким образом познавать, то есть знать.

И еще слова шрути:

“Кто Шабда-Брахмана познал,

достигнет Пара-Брахмана”[406].

“Познав, духовно лицезреть —

вот средства постижения”[407].

Снова и снова размышляй о природе Атмана. Когда в размышлениях об Атмане твой разум, отвернувшись от объектов чувств, придет к невозмутимости, тогда ты постигнешь Атмана, и это — средство к достижению мукти. Вот что говорится в упанишаде:

“Разум бывает двух родов:

он или чист, или нечист;

В нечистом — есть желания,

чистый — желаний всех лишен.

Отвергнувший объекты чувств

и сердцу подчинившийся,

Разум, достигший чистоты,

идет к уделу высшему”[408].

Трудно разуму отрешиться от объектов чувств. Но когда это происходит, то легким становится путь к мукти. Поистине:

Если жажда[409],

алчно пасть отворя,

не сожрет, как тигрица,

Если Кама

взорами чаровниц,

словно вор, не поранит,

Если мраком

заблуждений души

свет не будет окутан,

То до мукти —

день единый пути

для того, кто решился.

Итак, следуя йогической дисциплине во всех ее восьми составляющих[410], которые суть: самообладание, обуздание разума, телесные позы, управление дыханием, отрешение от объектов чувств, размышление, сосредоточение и самадхи, — упорно стремись к постижению Атмана».

Сын сказал: “С благодатной помощью гуру отныне я буду упорно стремиться к этому”. Отец сказал: “Значит, ты достигнешь цели, ибо сказано:

Упорством преодолевают океан, слонов смиряют диких,

И постигают суть наук, и на канат натянутый взбегают.

Йогическим трудом все чувства подчинив и победив стихии,

Трудноузримую цель высшую узреть упорные способны”.

На этом кончается рассказ о человеке упорном[411].

43

РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ СВОБОДНОМ

Тот, кто пороки все отмел[412]

и все обрел достоинства,

И все объекты чувств отверг,