Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах - Бхакти Тиртха Свами

Мы должны стараться построить свою жизнь так, чтобы уверенно обеспечивать всем необходимым и тело, и душу. В Кали-югу установить и поддерживать такое равновесие нелегко. Грихастхи должны постоянно проверять себя: не подвергают ли они опасности свои духовные достижения. Мы должны постоянно убеждаться в том, что наша деятельность благотворна, внимательно повторяя джапу и поклоняясь Божеству. Нужно постоянно задаваться вопросом: «Как мне больше сосредоточиться на Кришне? Читаю ли я с восторженным вниманием? Или меня постепенно сносит прочь от шраванам-киртанам-вишнох-смаранам, то есть, от слушания, повторения и памятования славы Господа, которые входят в девятичастный метод бхакти?» Каждый из нас должен быть честен сам с собой. Иногда природа наших занятий негативно влияет на наше сознание. Если наше окружение на работе разрушительно, мы должны рассмотреть возможность смены работы, перейти на такую, при которой нам было бы легче помещать Кришну в центр нашей деятельности.

15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желательным или нежелательным нашему уму.

Нас не должны чрезмерно волновать ни счастье, ни горе. Вместо этого мы должны принять прибежище духовного знания, которое даст нам возможность понять, что иллюзорно, а что подлинно. Когда мы поймем, что представляет собой вечная истина, преходящие события не будут беспокоить нас. Мы обретем способность быстро отталкиваться от любого негативного впечатления, мгновенно осознавая, что нельзя позволять ему деморализовать нас.

16. Необходимо стать беспримесным преданным Верховной Божественной Личности, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

Стать необусловленным, любящим преданным Господа, значит, избавиться от всякой корыстной мотивации. Следует тщательно избегать любой мишры, смешанных побуждений, в своем преданном служении, так же, как и любой деятельности, ослабляющей нашу бхакти-лату. Смешанное преданное служение можно разделить на три категории: карма-мишра-бхакти, когда бхакти потревожена корыстными побуждениями; гьяна-мишра-бхакти, когда преданное служение подпорчено прелестью знания, основанного на умственных спекуляциях; и йога-мишра-бхакти, когда оно осквернено страстным увлечением психическими явлениями. Гьяна-мишра-бхакт больше привлекает то, что они могут узнать, нежели то, чем они могут стать. Они следуют путем бхакти, одновременно изо всех сил стараясь стимулировать свой интеллект. Культивируя восторженное состояние и внимание, мы должны постараться стать шуддха-бхактами или чистыми преданными, чья важнейшая деятельность — любовное служение Кришне и Его неотъемлемым частям и частицам.

17. Нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

Основное послание здесь — избегать чрезмерного общения с непреданными. Когда далекое от Кришны общение начинает бомбардировать наш ум и чувства, нам легче отклониться от духовных принципов. Поэтому мы должны с осторожностью подходить к общению с непреданными. Преданный старается использовать свое время с умом, ища такое окружение, в котором можно общаться с преданными и говорить о Верховном Господе. Впервые услышав об этом принципе, некоторые из нас могут подумать, что неплохо будет спрятаться в своей комнате, на чердаке или в каком-то месте, которое мы назовем своим «бхаджан-кутиром». Однако это также не рекомендуется, поскольку лишь немногие преданные в Кали-югу обладают необходимыми качествами, чтобы исполнять нирджана-бхаджану, то есть, поклонение в уединении. Вместо медитации на Кришну мы можем погрузиться в медитацию на добывание денег или на секс. Поэтому для здоровой духовной жизни рекомендуется духовная практика в обществе других преданных.

18. Нужно стать ученым философом и изучать духовную науку, осознав, что со смертью тела материальному знанию приходит конец, духовное же знание вечно и неизменно.

Шрила Прабхупада завершает свой комментарий к Мантре Десятой рассмотрением вопроса о видье и авидье. Тот, кто неверно использует видью, знание, хуже того, кто погружен в авидью, невежество. Шрила Прабхупада пишет, что для того, чтобы по-настоящему понять, что мы не тело, мы должны общаться с дхирами, теми, кто устойчив, решителен и стоит на духовной позиции. Адхиры — это те, кто не устойчив, кто склонен отвлекаться и кого несет прочь от Кришны. Такой адхира может попытаться осознать трансцендентное, но, не приняв покровительства истинного духовного учителя, он лишь навлекает на себя незнание, невежество и страсть. Чтобы укрепиться в трансцендентном, мы должны очень ясно сознавать свои духовные цели, знать сиддханту и понимать, что необходимо для достижения цели.

Как говорит Чайтанья Махапрабху, наставляя Санатану Госвами:

веда-ifстра кахе — «самбандха»,

«абхидхейа», «прайоджана»

«кhшtа» — прfпйа самбандха,

«бхакти» — прfптйера сfдхана

В ведической литературе содержится знание о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которое называется самбандхой. Понимание живым существом этих взаимоотношений и действие в соответствии с этим пониманием, называется абхидхейей. Возвращение домой, к Богу, есть конечная цель жизни и называется оно прайоджаной.

«Шри Чайтанья-чаритамрита»,

Мадхья-лила, 20.124

Если мы искренне стремимся обрести любовь к Верховному Господу, то самбандха, абхидхея и прайоджана должны быть осознаны с устойчивым вниманием и погружением в экстаз. Мы должны размышлять над этими восемнадцатью методами постижения знания, данными нам Шрилой Прабхупадой. Как говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, любой метод помимо этого лежит в области незнания. Чтобы получить истинное знание, нужно заниматься преданным служением. Истинное знание готовит основу для понимания источника этого знания и питает бхакти-лата-биджу в сердце. Незнание же заставляет нас думать, что мы сами являемся Богом, и тогда мы не ищем покровительства Кришны. Те виды деятельности, которые уводят нас прочь от Кришны, коренятся в невежестве, а те, что приближают к Кришне, принадлежат истинному знанию.

Вопросы и ответы

Вопрос: Вы сказали, что святые люди не должны секретничать, но, согласно «Чайтанья-чаритамрите», Господь Чайтанья иногда общался с преданными в тайне. Как увязать эти, на вид противоречивые, вещи друг с другом?

Ответ: Да, Господь Чайтанья действительно иногда проводил со Своими вечными спутниками «закрытые» киртаны. Закрытость эта была вызвана, во-первых, заботой о тех, кто был не в состоянии выдержать напора любви, бьющей из Господа Чайтаньи, а во-вторых, глубокой интимностью этих встреч, очень личных и потому требовавших соблюдения тонкого этикета. Важно научиться видеть разницу между скрытностью и конфиденциальностью. Некоторые виды деятельности должны совершаться без свидетелей, они не предназначены для всеобщего обозрения. Это не секреты, просто эти виды деятельности конфиденциальны, поскольку основаны на близких отношениях внутри определенной группы людей, связанных особыми отношениями. Скрытность же подразумевает некую материалистичную двойственность. Махатма Ганди объясняет, что скрытность — это на самом деле акт насилия, поскольку скрытность предполагает, что мы не готовы полностью доверять друг другу и делиться друг с другом. Время от времени обстоятельства складываются так, что мы не можем полностью открывать свои мысли и деяния. Это несчастье. Скрывать что-то можно только тогда, когда это абсолютно необходимо, и с искренним сожалением.

Есть такой принцип в науке об управлении: скрытность уничтожает доверие, а недостаток доверия разрушает совместную деятельность. Недоверие, кроме того, разъедает любовь. Поскольку скрытность порождает домыслы, общество, в котором скрытность преобладает, естественно будет полно неуверенности и тревоги. В таком обществе люди будут реагировать неадекватно или бездействовать, когда необходимо что-то предпринимать. Скрытность также разрушает способность людей передавать знание. Она порождает эмоциональную дистанцию, осознаваемую или неосознанную, а это нездоровое положение вещей. При низком уровне доверия может случиться все, что угодно. Все делается напоказ, и под конец мы уже не можем сказать с уверенностью, что же происходит на самом деле. Это затрудняет многие виды духовной деятельности. Разве не лучше культивировать открытое общение и открытый отклик?

Каково главное условие, создающее здоровую семью? Семья является здоровой, когда родители и дети общаются открыто, с любовью и нежностью друг к другу. Но если сын скрытничает, как смогут родители помочь ему в должной мере? Если у сына возникают проблемы, если он обеспокоен, родители и другие родственники пытаются разобраться в ситуации, чтобы поддержать его. С другой стороны, если он счастлив и уравновешен, они разделяют его радость и поздравляют его. Такова здоровая семья.