Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – III - Шри Ауробиндо

Глава XIV. Сила Инструментов

Следующим элементом Йоги самосовершенствования является возвышение, расширение и очищение силы инструментов нашей обычной Природы. Чтобы начать эту работу, совсем не обязательно ждать, пока ум и дух обретут непоколебимую уравновешенность, однако только в условиях такой уравновешенности сила инструментов может стать совершенной, а сами они смогут действовать, подчиняясь надежному божественному руководству. Цель этого совершенствования – превратить природу в инструмент, пригодный к божественной работе. Любая работа выполняется силой, Шакти, и поскольку интегральная Йога предполагает не отказ от работы, а скорее, выполнение любой работы с позиции божественного сознания и под верховным руководством, то силы, свойственные инструментам – уму, жизни и телу, – нужно не только избавить от недостатков, но и возвысить и сделать их способными к этой более великой деятельности. В конце концов они должны претерпеть духовную и супраментальную трансформацию.

Первым из четырех элементов этой второй части садханы или дисциплины самосовершенствования является правильная работа шакти, правильное состояние сил интеллекта, сердца, витального ума и тела. Сейчас можно говорить лишь о предварительном совершенствовании тела, ибо сиддхи во всей их полноте будут рассмотрены после того, как я расскажу о сверхразуме и его влиянии на остальные части существа. Тело является не только необходимым внешним инструментом, с помощью которого осуществляется физическая деятельность, но также, если говорить о целях и задачах земной жизни, основой или опорой всей внутренней деятельности. Любое действие ума или духа вызывает определенные вибрации в физическом сознании, записывается там в виде вторичной телесной транскрипции и, по крайней мере, частично передается материальному миру через работу физического тела. Однако тело человека имеет природные ограничения, которые не позволяют ему в полной мере проявлять эту способность и которые оно налагает на деятельность более высоких частей своего существа. Также у тела есть свое собственное подсознательное сознание, в котором оно с фанатичной преданностью хранит прошлые привычки и природные характеристики ментального и витального существ и которое автоматически сопротивляется и препятствует любому значительному эволюционному изменению или, по крайней мере, не допускает, чтобы оно привело к радикальной трансформации всей природы. Совершенно очевидно, что, если мы намерены осуществлять свободную божественную или духовную супраментальную деятельность, направляемую высшей силой и поддерживаемую божественной энергией, телесная природа должна подвергнуться достаточно полной трансформации и изменить свой внешний характер. Искатели совершенства всегда видели в физическом существе огромное препятствие и обычно с презрением, отвержением или отвращением отворачивались от него и стремились полностью или насколько возможно подавить тело и физическую жизнь. Но в интегральной Йоге подобный подход недопустим. Тело дано нам как инструмент, необходимый для работы, и им нужно правильно пользоваться, а не пренебрегать им, подавлять, умерщвлять или отбрасывать его. Если оно несовершенно, непокорно и своевольно, то то же самое можно сказать и о других частях нашей природы – витальном существе, сердце, уме и рассудке. Тело, подобно им, должно быть изменено, усовершенствовано и подвергнуто трансформации. Нам необходимо обрести не только новую жизнь, новое сердце, новый ум, но и в каком-то смысле создать для себя новое тело.

Первое, что необходимо сделать, это усилием воли постепенно утвердить в нем новую привычку, распространяя ее на все его существование, сознание, силу, внешнюю и внутреннюю деятельность. Тело должно научиться быть совершенно послушным – сначала в руках более высоких инструментов, а потом в руках духа и его управляющей и вдохновляющей Шакти. Оно должно быть приучено не навязывать свои ограничения более высоким частям, а приспосабливать свою деятельность и свою восприимчивость к их требованиям, развивать, так сказать, более высокое поле восприятия, более высокую гамму реакций. В настоящее время именно уровень и диапазон восприятия тела и физического сознания во многом определяет звучание этой человеческой арфы Бога; мелодии, которые мы получаем от духа, психической души, более великой жизни, пребывающей за нашей физической, не могут проникать свободно, не могут достигать своего высокого, мощного и подлинного звучания. Это положение нужно кардинальным образом изменить; тело и физическое сознание, во-первых, должны научиться воспринимать и облекать в соответствующие формы эти более высокие звуки, а во-вторых, не они, а более возвышенные части природы должны определять мелодию нашей жизни и бытия.

Первым шагом к этому изменению является обретение контроля над телом и жизнью с помощью ума, его воли и мышления. Любая йога предполагает доведение этого контроля до очень высокого уровня. Но затем ум должен уступить место духу, духовной силе, сверхразуму и супраментальной силе. И в конечном итоге тело должно развить совершенную способность удерживать в себе любую энергию, низводимую в него духом, и выдерживать ее действие, не расплескивая ее и не теряя или не «ломаясь» под силой ее воздействия. Какова бы ни была интенсивность духовной, более высокой ментальной или витальной силы, тело должно служить ей сосудом и совершенным орудием, а все части механического инструмента должны уметь спокойно, не возбуждаясь, не теряя равновесия, не повреждаясь и не ломаясь, выдерживать этот напор или давление (ибо мозгу, витальному здоровью или моральной природе тех, кто неразумно, не имея соответствующей подготовки, приступают к йогической практике или неосмотрительно вызывают нисхождение силы, которую они не в состоянии интеллектуально, витально и морально выдержать, часто наносится ущерб), – и, будучи таким образом наполнено, тело должно быть способно нормально, автоматически, правильно работать, подчиняясь воле этой духовной или иной, необычной для него сейчас силы, не допуская искажения или неверной интерпретации ее намерений и ослабления ее потока. Эта способность физического сознания, физической энергии и физического механизма выдерживать и удерживать более высокую силу, дхарана-шакти (dhāraṇa-śakti), является наиболее важным сиддхи, или совершенством тела.

В результате этих изменений тело превратится в совершенный инструмент духа. Духовная сила сможет делать все, что захочет и как захочет, и в теле, и через него. Она сможет управлять ничем не ограниченной деятельностью разума, а на более высокой стадии – сверхразума, которая не будет искажаться усталостью, неспособностью, непригодностью или невежеством тела. Также она будет способна изливать в тело могучие потоки жизненной силы и управлять обширной деятельностью, осуществляемой с радостью совершенного витального существа, без ссор и разногласий, обычно возникающих между жизненными импульсами и инстинктами и теми несовершенными физическими инструментами, которые они вынуждены использовать. И, наконец, духовная сила сможет управлять всей деятельностью одухотворенного психического существа, не искажаемой, не ослабляемой или никак неомрачаемой низшими телесными инстинктами, и использовать физическую деятельность и физические средства для свободного выражения более высокой психической жизни. В самом же теле будет ощущаться присутствие великой поддерживающей силы, несокрушимой прочности, неистощимой энергии и безграничного могущества изливающейся вовне и непобедимой силы, легкость, быстрота и пластичность станут присущи нервному и физическому существу, а всему физическому механизму и его движущим пружинам[10] станет свойственна такая выносливость и восприимчивость, какой сейчас не обладают даже самые сильные и развитые тела.

По сути своей эта энергия будет не внешней, физической или мускульной силой. Сначала она проявится как безграничная жизненная энергия или праническая сила, а затем как верховная или высшая воля-сила, поддерживающая и использующая эту праническую энергию и действующая в теле. Деятельность пранической шакти в теле или в любых формах является условием для осуществления любого, даже самого механического действия неодушевленного, на первый взгляд, предмета. Согласно знанию древних, именно универсальная Прана, существующая в различных формах, поддерживает и направляет материальную энергию в любом физическом объекте, будь то электрон, атом, газ или же металл, растение, животное или физическое тело человека. Все, кто стремятся к более высокому совершенству в теле или тела, сознательно или бессознательно пытаются заставить эту праническую шакти действовать в теле более свободно и мощно. Обычный человек пытается управлять ею механически, используя физические упражнения и другие телесные средства; хатха-йогин делает это более гибким и эффективным, но все еще механическим образом, прибегая к асанам и пранаяме; что же касается наших целей, то ею можно управлять с помощью более тонких, глубинных и пластичных средств: сначала ментальной волей, полностью открывающейся и настойчиво призывающей универсальную праническую шакти, которая, благодаря нашим усилиям, будет все больше и больше наполнять тело, фиксироваться и усиливать свою работу в нем; затем ментальной волей, открывающейся, скорее, духу и его силе и призывающей более высокую праническую энергию свыше – супраментальную праническую силу; а на последнем этапе – высочайшей супраментальной волей духа, нисходящей и берущей на себя совершенствование тела. На самом деле, праническим инструментом всегда движет и делает его эффективным некая воля внутри, даже когда она использует то, что на первый взгляд кажется чисто физическими средствами; но поначалу она в своей деятельности зависит от процессов низшего порядка. По мере нашего развития эта зависимость постепенно уменьшается, и внутренняя воля становится способна действовать самостоятельно или использовать все остальное лишь в качестве своих вспомогательных инструментов.