Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Было трудно поверить, что все эти совпадения могли происходить снова и снова, поэтому я спросил шравику: «Разве мои мысли доходят до тебя? Разве ты знаешь о волнах мыслей, что поднимаются во мне?»

А шравика ответила: «Поскольку я постоянно медитировала, мои мысли исчезли, и теперь я могу видеть мысли других людей».

Вот тогда я действительно испугался и поспешил сюда, к тебе. Прости меня, пожалуйста, но я не смогу снова пойти туда завтра.

Будда спросил:

– Но почему же?

А он ответил:

– Потому что… как тебе сказать? Прости меня, но только не проси пойти туда снова.

Но Будда настаивал, и ему пришлось сказать:

– Когда я видел эту прекрасную женщину, у меня возникли похотливые мысли – а она, должно быть, также смогла прочесть и эти мысли. Как я теперь смогу встретиться с ней? Как смогу я встать у ее дверей? Я не могу пойти туда снова.

Но Будда сказал:

– Тебе просто придется туда пойти. Это часть твоей медитации. Только так ты сможешь осознать свои мысли.

Тому ничего не оставалось… Ему пришлось пойти туда на следующий день. Но на следующий день он пошел туда уже другим человеком. Первый раз он шел туда по дороге в сонном состоянии: он не сознавал, что за мысли текут в его сознании. Но следующий день он шел с осознанием, поскольку теперь был страх. Он шел туда сознательно. И когда он пришел к ее дверям, он повременил немного перед тем, как взойти по ступеням. Он заставил себя сосредоточиться и сфокусировался на внутреннем осознании.

Будда сказал:

– Просто смотри внутрь и ничего не делай – просто сознавай, что нет невидимых мыслей. Просто сознавай, что ни одна мысль не пройдет мимо, не будучи замеченной тобой.

Он поднялся по ступеням, внутренне наблюдая за собой. Он мог видеть даже свое дыхание. Он мог даже видеть движения своих ног и рук. А когда он ел, он прослеживал каждый кусочек. Это было, как будто ел кто-то другой, а он просто наблюдал.

Когда вы начнете наблюдать за собой, в вас будет два течения: одно – делающее и другое – только наблюдающее. Внутри вас будет две части: одна будет деятелем, другая – только наблюдателем.

Он ел пищу – и при этом был человек, который ел, и кто-то еще, наблюдающий. В Индии мы говорим, и все люди на свете, которые познали, говорят: «Тот, кто наблюдает, – это вы, а тот, кто делает, – это не вы».

Он наблюдал. Он удивился! Он вернулся к Будде, приплясывая, и сказал:

– Это здорово! Я кое-что открыл. Я получил два опыта: один опыт – в том, что когда я все полностью осознаю, мысли прекращаются. Когда я смотрю в себя с полным осознанием, мысли прекращаются. И второй опыт – в том, что когда мысли прекращаются, я вижу, что деятель отличен от наблюдателя.

Будда сказал:

– В этом ключ. И тот, кто понял это, понял все.

Станьте наблюдателем своих мыслей, но не мыслителем – помните: не мыслителем, а наблюдателем мыслей.

Вот почему мы называем наших мудрецов видящими, а не мыслителями. Махавира не мыслитель, Будда не мыслитель – они видящие, наблюдатели. Мыслитель – это больной человек. Незнающие думают. Знающие не думают, они наблюдают. Они способны это видеть, это для них видимо. А способ видеть – наблюдение за мыслями в себе. Когда вы стоите, сидите, спите или бодрствуете, наблюдайте за каждым течением мысли в вас и не отождествляйтесь ни с одной из них, как будто вы – это она. Пусть ваши мысли текут отдельно от вас, а вы будьте отдельны от них.

В вас должно быть два течения. Внутри у обычного человека, который только думает, есть только одно течение. Внутри у медитирующего два течения, мысли и наблюдение. Внутри у медитирующего два параллельных течения: мысли и свидетельствование.

Внутри у обычного человека одно течение – течение мыслей. И у просветленного человека внутри также только одно течение – течение простого наблюдения. Постарайтесь это понять: внутри у обычного человека одно течение мыслей, наблюдатель спит; у медитирующего внутри два параллельных течения, мысли и наблюдение. Внутри у просветленного человека остается только одно течение, и это наблюдение. Мышление умерло.

Но, поскольку вам приходится учиться наблюдать из состояния мышления, вам придется медитировать о мысли и наблюдении параллельно. Если нам нужно продвинуться от мысли к наблюдению, нам придется медитировать о мысли и наблюдении одновременно. Это то, что я называю правильным наблюдением; это то, что я называю правильным запоминанием. Махавира назвал это «неусыпный интеллект». Внимание и неусыпный интеллект. Тот, кто наблюдает мысли, это ваш неусыпный интеллект. Очень легко найти мыслителей, но трудно найти того, чей интеллект бодрствует.

Разбудите свой интеллект. Я рассказал вам, как его разбудить, – сознательно наблюдая свои мысли. Если вы будете наблюдать за деятельностью тела, тело исчезнет; если вы будете наблюдать за своими несущимися наперегонки мыслями, за мыслительным процессом, тогда мысли исчезнут; и если вы будете внимательно наблюдать за своими эмоциями, тогда исчезнут эмоции.

Я сказал, что для очищения эмоций позвольте любви сменить ненависть, а дружбе – враждебность. Теперь я прошу вас также понять следующую истину: существует измерение за любящим и за ненавидящим, и это просто сознание – которое не является ни любовью, ни ненавистью. Это просто свидетель. Иногда оно наблюдает ненависть, а иногда наблюдает случаи любви, но это просто свидетельствование, это просто наблюдение.

Когда я ненавижу кого-то, разве я тут же не осознаю тот факт, что я ненавижу? И когда я люблю кого-то, разве каким-то образом я внутренне не узнаю, что я люблю кого-то? То, что знает, находится за любовью и за ненавистью. Это ваше сознание, которое находится за вашим телом, мыслями и эмоциями – за всем. Поэтому в старинных писаниях его называют нети-нети, ни то ни это. Это ни тело, ни мысли, ни эмоции. Оно не является ни одним из них. А там, где нет ничего, находится наблюдатель, видящий, свидетельствующее сознание, душа.

Поэтому не забывайте быть также и наблюдателем своих эмоций. В конце концов, вы должны прийти к тому, что является просто чистым видением. Являющееся чистым видением должно быть сохранено. Это чистое видение есть интеллект. Мы назвали это чистое видение мудростью. Мы называем это чистое видение сознанием. Это конечная цель йоги и всех религий.

Основным качеством внутренней духовной дисциплины является правильное наблюдение за деятельностью тела, за мыслительным процессом и за внутренними течениями эмоций. Тот, кто станет свидетелем, пройдя через эти три уровня, достигнет другого берега. А достичь другого берега – это почти достичь цели. Тот, кто продолжает удерживаться на любом из этих трех уровней, все еще привязан к этому берегу. Он все еще не достиг цели.

Я слышал одну историю…

Была ночь полнолуния… как сейчас. Светила полная луна, и ночь была прекрасна, поэтому несколько приятелей захотели покататься на лодке среди ночи. Они хотели повеселиться, поэтому перед тем, как сесть в лодку, изрядно выпили. Затем они сели в лодку, взяли весла и начали грести. Они гребли долго.

Когда наступило утро, и подул холодный ветер, они протрезвели и подумали: «Как далеко мы заплыли? Мы же гребли всю ночь».

Но когда они пригляделись, то увидели, что они у того же берега, где и были прошлой ночью. Тогда они поняли, что они забыли сделать: они так долго гребли на лодке, но они забыли ее отвязать.

И как бы сильно не страдал и не рыдал тот, кто не отвязал свою лодку от берега, в этом бесконечном океане божественного он никуда не попадет.

К чему привязана лодка вашего сознания? Она привязана к вашему телу, к вашим мыслям и к вашим эмоциям. Тело, мысли и эмоции – это ваш берег. Одурманенные, вы можете грести все свои жизни, все бесконечные жизни. А после бесконечных жизней, когда холодный ветер пробудившегося мышления, некой мудрости коснется вас, когда некий луч света коснется вас, и вы проснетесь и оглядитесь, вы обнаружите, что зря потратили жизни, гребя на своей лодке, и что все время вы были привязаны к берегу, от которого отчалили. И тогда вы увидите простой факт, что забыли отвязать лодку.

Научитесь сейчас отвязывать лодку. Грести очень легко, но отвязать лодку очень трудно. Обычно очень легко отвязать лодку, а грести гораздо труднее. Но там, где речь идет о потоке жизни, очень трудно отвязать лодку, но грести очень легко. Рамакришна однажды сказал: «Отвяжи свою лодку, распусти свои паруса, и ветра божественного подхватят тебя – тебе даже не нужно будет грести».

То, что он сказал, правда: если вы отвяжете свою лодку, вы увидите, что ветра божественного уже дуют, и они унесут вас к далеким берегам. И пока вы не достигните дальних берегов, вы не узнаете, что такое блаженство. Но сначала вам придется отвязать лодку.

Медитация означает, что вы отвязываете лодку. Почему те люди не смогли отвязать свои лодки? Они были пьяны, они были без сознания. А утром, когда они ощутили холодные ветра и пришли в себя, то обнаружили, что лодка по-прежнему привязана к берегу.