Суть науки Каббала. Том 1. - Михаэль Лайтман

В каждом поколении запреты меняются. Потому что люди развиваются, человечество поднимается, становится все ближе и ближе к своему истинному желанию — к духовному. Осознание зла становится большим. В этом и заключается прогресс.

Однако естественный прогресс — медленный. И поскольку мы говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали каббалистические знания, для того чтобы направлять людей.

Когда в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется именно к постижению свойств высшего мира, к подражанию Творцу. И только такого человека можно обучать Каббале.

У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает (вместо всех предыдущих желаний) желание только к духовному, — тому каббалистические знания давать запрещено. Так же, как и остальные знания, запрещено давать людям, если они не понимают, как правильно их употреблять.

Остальные же устремляются к изучению магических действий для, якобы, владения и управления судьбой, манипуляцией другими и так далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно делает «чудеса».

Люди говорят: "Вот, я изучаю Каббалу, и я стал сильным, уверенным» — это не более чем психология. Мы понимаем, что там никакой Каббалы нет, и Каббала не может ставить своей целью сделать человека более сильным, более уверенным.

Наоборот, изучающие Каббалу, воспринимают себя менее сильными и менее уверенными, они понимают свою ничтожность и ограниченность относительно высшей ступени, потому что нисходящий на них высший свет, показывает им, что значит духовное по сравнению с тем состоянием, в котором находится человек.

И по сей день есть Каббала для потребителей и наука Каббала, — две разные вещи. Первая — для выгоды продающих амулеты, и вторая — только для истинно устремленных к духовному (то есть для тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий свет). Значит, все зависит от того, чего желает человек.

Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму Каббалу, нет. Каждое слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна Создателя.

Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если его настоящее желание — уподобление Творцу, то в той мере, в которой это ему поможет, я ему раскрываю эти знания (как маленькому ребенку, чтобы не навредить) — только в такой мере. Это и называется правильным каббалистическим воспитанием.

То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце, устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже некоторое внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то духовные понятия, ощущения, подтягивая его таким образом наверх.

Только в таком случае можно работать с человеком, — когда человек, как маленький ребенок желает расти, способен расти, способен взять то, что ты ему даешь, с пользой для себя.

Однако возникает вопрос: если наука Каббала была настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Все-таки у нас много книг и по истинной Каббале. И второй вопрос: почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться? Сегодня мы уже знаем, в каком виде написаны книги Бааль Сулама, Рабаша, как многие каббалисты говорят о необходимости распространения совершенно без всяких ограничений.

Что значит без всяких ограничений? Сегодня мы можем распространять знания, и они не вредят людям? На самом деле и на сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества, все равно ограничены, все равно адаптированы: взяты из Каббалы только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть максимально правильно понятыми и только для пользы человека, желающего духовно развиваться.

Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать этими книгами, ничего в них не увидят или найдут, может быть, некоторое душевное успокоение, и то на время. Настоящие каббалистические книги написаны и отзываются только в человеке, в котором есть точка в сердце и которого эта точка уже ведет вперед.

Есть разница между двумя первыми запретами — «нет необходимости» и «невозможно» — и последним — «личная тайна Создателя». Именно на последний ложится основная сила запрета. Два первых — не постоянны, и запрет «нет необходимости» с развитием человечества постоянно меняется и оборачивается в указание — «необходимо», которое получили Рашби и Ари в свое время, и в меньшей мере — другие каббалисты.

А в наше время запрет «нет необходимости» практически отменяется, потому что есть необходимость раскрывать Каббалу, люди созрели до нужного состояния. И поэтому появляются такие книги по Каббале. Отменяется также и запрет «невозможно» — это становится все более и более возможным.

На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его непознаваемости, о его многогранности, делают человека способным воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает дополнительная возможность преподнести свои знания людям.

Люди становятся все более подготовленными. Уже можно говорить о Каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и такие образы и понятия, как в Каббале, существуют.

В наше время запрет «нет необходимости разглашать» обращается в «есть необходимость», и поэтому наука Каббала раскрывается всему человечеству. Но все равно, несмотря на то, что она раскрывается всему человечеству, каждый будет ее брать только в той мере, в которой у него есть истинное желание — только к подобию Творцу — относительно всех остальных желаний, которые в нем существуют. И только в той мере, в которой он пожелает для себя правильно эти знания применить, у него и возникнет контакт с наукой Каббала.

Поэтому мы можем спокойно раскрывать Каббалу всем, мы можем организовывать любые кружки, распространять книги, читать лекции. Еще при жизни моего Учителя я начал давать лекции в Тель-Авиве. Кто туда только не приходил. И всегда он очень интересовался результатом, даже во время лекций звонил мне. Я привел к нему из Тель-Авива, совершенно «с улицы», где-то в 1983 году около сорока учеников, 25-30-летних ребят. Уже тогда начался этот период повсеместного раскрытия Каббалы всем.

Но несмотря на то, что Каббалу возможно раскрывать, она все равно будет восприниматься каждым только в соответствии с условием «есть необходимость», когда человек действительно стремится понять, правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят: духовное — это значит отдача; Творец — абсолютный альтруизм, и так далее.

И «личная тайна Создателя» перестает быть тайной, когда в нем горит единственное желание — уподобиться Творцу. В той мере, в которой оно есть в человеке, — он сидит на уроке, он изучает Каббалу. А если в нем этих трех условий нет, он изучает не Каббалу — он изучает просто некую внешнюю премудрость и не более.

Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы для нас осуществились эти три условия: «есть необходимость», «возможно», «нет личной тайны Создателя», потому что я желаю уподобиться Ему, — и в этой мере Он раскрывается.

Если я правильно настраиваю себя, то вместо всякой «хохмы» я на самом деле изучаю Каббалу, то есть вызываю на себя высший свет излучения Творца, который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать Ему. Вот это и называется настоящей Каббалой.

Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут правильно передать знания, таких, как Ари, Рашби, вы упомянули: «…души, наполненные окружающим светом». Что это такое?

Есть два сорта душ. Все творение представляет собой одно желание, которое в результате воздействия на него света прошло определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие частные желания, каждое из которых называется «душа». И хотя мы находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в каждом из нас находится духовная частичка. Душа — это желание к Творцу, стремление к Творцу.

А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам — это животные и общественные желания. Животные желания — это то, что желает наше тело, и общественные желания — это те, которые возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания богатства, славы, почестей, власти и знаний.