Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите - Шри Чинмой

Эта красота — отражение нашей собственной божественности. Бог-Прекрасный принимает наше устремленное сердце как Свой Вечный Трон. Мы, искатели Всевышнего, никогда не сможем полностью согласиться с гордой философией Ницше. Он утверждает: «Мир прекрасен, но у него есть одна болезнь, называемая человеком». Наоборот, мы можем безошибочно сказать, что мир прекрасен потому, что он был просветлен божественной красотой, называемой «человек».

Анитьям и асукхам не могут разрушить сердца настоящего искателя. Его вера повенчана с его золотой судьбой.

Он поет и поет:

Мои вечные дни покоятся в мчащемся времени,

Я играю на Его восхитительной Флейте.

Невозможные дела больше

не кажутся невозможными,

В цепях рождений сияет теперь Бессмертие[36].

Совершенство Божественное и всеобщее

То, что внутри нас, — это совершенство. То, что вне нас, — несовершенство. Внешний мир может быть совершенным только тогда, когда его вдохновляет, ведет, лепит и формирует внутренний мир.

Вчерашний день мечтал о сегодняшнем дне как о совершенстве. Сегодняшний день мечтает о завтрашнем дне как о совершенстве. Перед рождением быстро приближающегося будущего уже достигнутое совершенство меркнет до бессодержательного несовершенства.

Совершенство растет. Оно ведет себя так от рождения творения. В отличие от нас, у Бога есть одна Мечта — совершенное Совершенство. Это совершенное Совершенство должно сиять в устремленных сердцах индивидуальности и универсальности, так чтобы абсолютная Реальность могла быть полным выражением космического Видения.

Богу дорог каждый. Но самая сладкая и самая близкая связь существует между преданным и Господом. Настоящий преданный почитает Господа без роя желаний. Господь благословляет его не только неограниченно, но и безоговорочно. То, в чем нуждается преданный, — это непреклонная сила сердца. Как только он достиг ее, его самоосознание больше не остается далекой перспективой.

Понять истину — одно. Поверить в нее — другое. Непонимание истины не является преступлением, совсем нет. Но неверие в истину — не что иное, как непростительный грех. Ребенок не понимает необъятной мудрости своего отца. Тем не менее, его вера в мудрость отца является спонтанной и искренней.

Шри Кришна — Абсолютная Мудрость. Он — Всевышняя Слава. Никто не понимает Его Славы. Никто, даже боги. Арджуна может не понимать Кришну, но его полнейшая вера в Кришну говорит за него: «О Кришна, Ты — Господь Господов. Ты — Всевышний. Этому я верю. Ни Боги, ни демоны не постигают Твоих мистических проявлений. Ты — Источник всех существ. Только Ты знаешь Себя» (10.12–15).

Если уверованное невероятно, то также невероятно и то, что невероятному следует так верить.

Св. Августин

Верование — это полная свобода ума. Верование — полная независимость сердца.

Теперь Кришна разъясняет Арджуне, что Его божественную славу можно объяснить и продемонстрировать, но ее никогда не исчерпать. Вселенная во всей своей полноте — всего лишь крошечная искра Его бесконечного Величия.

«Pooaavonom Dhanaejaya?», — говорит Кришна. «Среди Пандавов Я — Дхананьджая» (10.37). Дхананьджая — это эпитет Арджуны. У каждого человека есть одно тело, один ум, одно сердце и одна душа. Как может один, стоя перед другим, сказать, что он, на самом деле, другой человек! Не звучит ли это абсурдно? Это верно лишь тогда, когда мы живем в физическом, но не когда мы живем в единстве Духа.

Когда мы заявляем, что все люди одинаковы, мы просто констатируем голый факт, в который верим внутренне или стараемся верить. Именно чувство отождествления превращает нас в одно. Кришна говорит: «Я — это, Я — то, Я — всё». К тому же, Он говорит, что Он наилучший, наивысший и самый могущественный во всем. Значит ли это, что Его Сознание имеет оттенок предпочтения? Проявляет ли Он пристрастие? Нет, у Него нет предпочтения, у Него нет пристрастия. «Арджуна, Я — Тот, кто пребывает в сердце всех существ. Я есть начало и середина, а также завершение всех существ» (10.20).

Кришна хочет просветлить ум Арджуны, говоря, что в процессе космической эволюции Он раскрывает и проявляет Свое собственное Совершенство. Его божественные проявления бесконечны. Он упомянул только несколько из них в качестве примера. В Нем берет начало постоянство, доброта и могущество. Он говорит Арджуне, что тому не нужно изучать Его божественные проявления в мельчайших подробностях. Это лишь запутает его ум. «Я создал целую вселенную из части самого Себя» (10.42). Зная это, искатель в Арджуне может легко утолить свой голод.

«Я — семя всего, живого и неживого» (10.39). Арджуна теперь осознает, что Кришна — не просто тело. Он — всенаполняющее собой «Я». Арджуна хочет знать, в какой особой форме следует почитать это «Я». «Во всех формах», — немедленный ответ Кришны. Ничего нет вне этого «Я». Это «Я» во всём и всё в этом «Я». Такова мудрость, которой должно обладать знание искателя.

Гита учит нас чистейшему единству. Это единство — внутреннее единство. Это внутреннее единство спонтанно и, вместе с тем, уникально. Это единство никогда не может быть изувечено или преуменьшено умом. Царство единства находится далеко за пределами доступа физического ума.

Знание себя — это знание всеобщего единства. Божественное совершенство может быть основано только на плодородной почве всеобщего единства. Служите человечеству именно потому, что в человечестве проявляется Божественность. Познайте Божественность, и вы мгновенно осознаете Бессмертие Бога в себе и свое бессмертие в Боге. Только Бог в человеке и человек в Боге могут возвестить о вернейших воплощениях совершенного Совершенства.

Видение Универсальной Формы и космического Проявления Господа

По Своей бесконечной Щедрости, безграничной Любви и глубочайшей, одухотворенной Заботе, Шри Кришна раскрыл всевышнюю тайну, что Он пребывает во всем и что Он воплощает все. Полнейшее заблуждение Арджуны устранено и рассеяно. Он теперь наслаждается прозрачным покоем своей души.

Шри Кришна говорит от избытка Своей Любви. Арджуна слушает Его с благороднейшей преданностью своего сердца и верит в Него безгранично и одухотворенно. Особая вера Арджуны взывает о своем преобразовании, его устремление взывает о переживании. Его ум понимает Истину. Но его сердце жаждет иметь видение Истины и жить Истиной. С этих пор он нуждается в таком переживании, неминуемом и неизбежном. Шри Кришна милосердно и немедленно дарует ему это несравненное переживание.

«О Арджуна, созерцай в Моем Теле всю вселенную» (11.7). Физические глаза Арджуны, естественно, не способны иметь видение этого. Господь дарует ему око божественного видения, око, которое видит невидимое, — Йогическое видение.

Тело, о котором говорит Господь, — духовное тело. Следовательно, чтобы видеть духовное тело, Арджуна нуждается в духовном зрении.