Беседы о Книге Иова - Дмитрий Щедровицкий

Бог постоянно вразумляет людей: почему, зачем Ему это нужно? Да потому, что именно в человеке средоточие всего творения, в нем оно завершается – и начинается обратный процесс «восхождения», «возвращения» вселенной к ее Создателю. Ведь Бог в вещественной вселенной создал сначала внеземные миры («небеса»), потом – Землю, затем – жизнь на ней, начиная от простейших растительных форм; потом – формы более развитые, биологически более совершенные; и, наконец, был сотворен человек. Именно в человеке начинается путь возвращения мира к единству Божьему, ибо сначала творение как бы всё более обособлялось от Творца, развивалось и шло по пути, который как бы вел в другую сторону – всё далее и далее от Бога. И вот создается человек, осознающий себя, а потому имеющий возможность сознательно возвращаться к Богу и вместе с собою возвращать всё созданное – всё то, что вмещается в его, человека, сознание; потому что весь мир Бог вместил в сердца людей (Еккл. 3, 11: в оригинале говорится, что Бог вложил в сердце людей ???? <ґа-ола?м> – «сей мир», «эту вселенную»; в Синодальном переводе – «мир»). Поэтому Бог и вразумляет людей – чтобы они сами, без принуждения, приняли решение возвратиться к Нему. Как Он их научает? —

... Научает нас более, нежели скотов земных, и вразумляет нас более, нежели птиц небесных... (Иов. 35, 11)

– ведь и «скоты земные», и птицы, несомненно, вразумляются Богом. Откуда молодая белка знает, что наступит зима, почему она делает запасы? Откуда знают муравьи, что близится время, когда нужно будет воспользоваться собранным за лето? Откуда знают птицы, как им лететь в чужие страны, спасаясь от холодов? Откуда знают животные, что будет землетрясение, и убегают? Откуда знают крысы, что корабль погибнет во время шторма, и спасаются с него? Мыши, крысы и насекомые покидают дом, который обречен сгореть, хотя пожар может произойти только через какое-то время после их бегства, и притом от случайной причины. Значит, Бог вразумляет и «скотов земных», и птиц. Но нас Он вразумляет «более, нежели птиц». Причина тут в том, что скоты и птицы – это «промежуточная ступень» творения, а человек – та ступень, ради которой всё создано и на которой начинается обращение духа к Богу через самоосознание – обращение, ведущее к поискам Бога и к следованию Его воле.

Елиуй описывает страдания и притеснения, которые испытывают сыны человеческие как друг от друга, так и вследствие различных обстоятельств жизни, и при этом указывает на причину всех бедствий:

... Никто не говорит: где Бог, Творец мой, Который дает песни в ночи... ? (Иов. 35, 10)

Из слов Елиуя следует, что когда все люди начнут искать Всевышнего, то станут убывать несчастья и постепенно свыше будет возвращена подлинная жизнь – и отдельному человеку, и семье, и роду, и народу, и всему человечеству. «... Никто не говорит: где Бог, Творец мой. ?» Значит, каждому человеку еще предстоит осознать, что Бог – Творец, притом именно «мой»: Он меня не только сотворил, но и всё время обо мне заботится.

Как здесь определяется Всевышний? Как «Творец мой, Который дает песни в ночи». Мы знаем, что многие поэты и песнопевцы – духовные, мистические, религиозные – предавались творчеству ночью. Когда всё внешнее затихает, у песнопевца отверзается слух, он слышит нечто свыше и запечатлевает это в своих поэтических творениях. Но сказанное имеет еще и другой смысл: строй нынешнего мира уподобляется здесь, как и в других местах Писания, ночи. В Книге пророка Исаии некто спрашивает сторожа: «Сколько ночи?», а сторож отвечает: «Приближается утро, но еще ночь» (Ис. 21, 11-12). То есть мир сей наполнен злом, «тьмой», но духовидцы, ищущие света, уже предчувствуют приход утра. «Весь мир лежит во зле [т. е. во тьме]», – говорит апостол Иоанн (I Иоан. 5, 19; ср.: I Иоан. 1, 6). Тьма неверия, озлобления, нечестия противопоставляется свету Богопознания и Божественной любви.

Так вот, Бог «дает песни в ночи»: познавшим Его даруется возможность петь, т. е. ликовать внутренне, предаваться духовной радости. Значит, в «ночи» – жизни темной, тяжкой, полной страданий – возможно пение от полноты сердца. Человек не станет петь (в оригинале употреблено слово, означающее пение радостное), пока сердце его не наполнено весельем. Как сказал Иисус, «от избытка сердца говорят уста» (Матф. 12, 34), тем более от полноты сердца уста поют. Значит, именно познание Бога вдохновляет на «песню в ночи» среди мира сего.

И, наконец, Елиуй говорит о награде, приготовленной для бессмертной души человека, внявшего Божьему вразумлению:

... Он не отвращает очей Своих от праведников, но с царями навсегда посаждает их на престоле, и они возвышаются. (Иов. 36, 7)

Слово «навсегда» (???? <ла-не?цах>) должно нас насторожить: речь идет о чем-то очень важном, вечном – но ни один царь вечно на земле не царствует. А тут говорится о царях, которые царствуют вечно, и притом сказано это в таком контексте: «... Он не отвращает очей Своих от праведников.» «Не отвращает очей» – значит, вечно смотрит! Отсюда следует, что праведники, с тех пор как покидают свою телесную «храмину», бренную земную жизнь, всё время находятся под бдительным надзором Божьим. А кто может выдержать взор Божий? Уж во всяком случае не обычный человек, живущий на земле и оскверненный грехами:

... Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. (Исх. 33, 20)

Взор Божий могут выносить без боли и страдания, напротив – с величайшей радостью, только чистые сердцем, притом не на земле, а в мире вышнем, почему и сказано в Нагорной проповеди:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Матф. 5, 8)

Но то, что человек смотрит на Бога и может Его видеть («видеть», конечно, в духовном смысле – Бог не имеет телесного образа), – это, по законам духовного мира, означает, что и Бог смотрит на человека, не отвращает Своего взора от праведника. Праведники исполнены непредставимой в земных условиях радости, потому что непосредственно воспринимают духовные лучи, исходящие из взора Божьего, их жизненную силу. Что еще с ними происходит? «... Но с царями навсегда посаждает их на престоле.» – речь идет о вечной жизни. Согласно весьма древним иудейским представлениям, праведные души восседают в высшем мире на престолах и наслаждаются сиянием Божьей славы. То же отображено и в традиционной иконописи: святые изображаются восседающими на тронах, и лица их обращены к Сидящему на вознесенном престоле. Таким образом, все они являются «царями», поскольку сидят на тронах. Сколько же может быть в мире царей? Разве не один есть истинный Царь – Всевышний, как сказано:

... Он... низлагает царей и поставляет царей... (Дан. 2, 21)

И тем не менее праведные духи тоже уподоблены царям. В другом месте мы читаем, что Он

... Из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего, Чтобы посадить его с князьями ... (Пс. 112, 7-8)

Почему праведный дух «восседает», понятно: он выполнил свою земную миссию и теперь как бы покоится в духовном мире. Но почему он называется «князем» или «царем»? Прежде всего, царь – наиболее свободный человек в государстве, действующий исключительно по своей воле, т. е. он самодержец. Дух, который достиг высокой ступени, получает от Бога и большую свободу, поскольку он умеет ею пользоваться.

Кроме того, надзору такого духа поручаются важные сферы бытия: став ангелами, «духи, достигшие совершенства», руководят различными стихиями и процессами. Именно таких духов Иисус в своей проповеди приравнял к ангелам, сказав, что по воскресении они «... пребывают как ангелы Божии на небесах» (Матф. 22, 30). «Ты творишь ангелами твоими духов.» – говорит псалмопевец (Пс. 103, 4), т. е. возвысившиеся духи становятся ангелами и получают какие-то области бытия в свое управление. В одной из притчей Иисуса сказано, что верные рабы, которые хорошо распорядились серебром своего господина, получили в управление один – пять, а другой – десять городов (Лук. 19, 16-19). Значит, они стали правителями, князьями в своих пределах.

... Навсегда посаждает их на престоле, и они возвышаются. (Иов. 36, 7)

«Возвышение» – это процесс. Бог создал человеческий дух ограниченным, но способным к бесконечному развитию, поскольку Бог есть Бесконечность, а человек—сущность ограниченная. И высшее блаженство заключается именно в том, что после каждой ступени блаженства, сколь бы высокой она ни была, есть и следующая – для нового восхождения. Нет предела совершенству, поэтому «они возвышаются»: находясь уже на престолах духовного мира, праведники постоянно возвышаются, становясь способными принимать всё более обильное излияние света свыше – и передавать его творениям, находящимся ниже.

Описав всё это, Елиуй возвращается к причине страданий Иова:

Если же они окованы цепями и содержатся в узах бедствия... (Иов. 36, 8)

«Они» – это духи, стяжавшие праведность, как дух Иова. «... Окованы цепями и содержатся в узах бедствия.» – а за что? Дело в том, что беззаконие нередко уподобляется цепям: человек, впадая в грехи, лишает себя духовной свободы и налагает на себя «цепи», после чего он оказывается еще и в «узах бедствий» – болезней либо иных мучений. Когда же подобное происходит с праведниками,