Рейтинговые книги
Читем онлайн Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 28 29 30 31 32 33 34 35 36 ... 97

Если вы будете искать мастера при помощи писаний, вы никогда не найдете его, потому что к тому времени, как писание написано, человек, вокруг которого строится это писание, уже покинул землю. Каждый мастер относится к определенному типу. Он уникален и отличен от остальных. Вы не сможете найти другого такого же человека, как он. Вы не можете снова найти Махавиру, не можете найти снова Будду или Кришну. Но когда вы ищете, вы все время пытаетесь найти этих людей, и вы скитаетесь вокруг в поисках этих людей. Когда они были живыми, вы искали кого-то другого, снова и снова, кого-то, кого уже давно нет. И вы постоянно упускали.

Если вы хотите найти мастера, соберите все писания и отложите их в сторону. Попытайтесь приблизиться к кому-то. Если вы хотите найти мастера, окунитесь в его присутствие. Не привносите в это свои концепции и не пытайтесь судить его по вашим меркам. Пусть ваше сердце бьется вместе с его сердцем; не позволяйте интеллекту вмешиваться. Если вы позволите уму вмешаться, сердца не встретятся, и вы не сможете признать мастера.

Мастер узнается сердцем, а не через голову. Когда вы откладываете интеллект в сторону, вы видите, как мгновенно что-то происходит с сердцем. Если вы можете связаться с мастером, это произойдет сразу, без единой задержки. Вы увидите, как плавитесь в нем, и как он плавится в вас. И с этого дня вы становитесь едиными с ним. С этого дня вы становитесь его тенью. Вы можете течь вместе с ним, вы можете чувствовать его сердцем, а без мастера вы не можете идти по пути.

Тело - это жертва.

Помните, то, что вы называете телом, и то, что вы считаете собой, не больше чем жертва. Точно так же, как вы совершаете жертвоприношения и предлагаете в огонь масло, вы должны также предложить ваше тело, но сделать это вы должны постепенно, в процессе медитации. Все другие предложения бесполезны. Вы можете предложить гхи и зерно в пламя священного огня, но это не принесет вам ничего хорошего. Вам нужно принести себя в жертву огня жизни. Вам нужно пожертвовать всем телом; если вы попытаетесь спасти часть, этот огонь не примет вашу жертву. Отдайте себя целиком. Отдайте себя полностью! Тело - это жертва.

Знание - это пища.

Пока вы живете благодаря тому, что питаетесь. Пища попадает в ваше тело. Это необходимо. Реализация, знание, медитация, осознанность - это пища для души. До сих пор вы кормили только тело и оставляли душу голодной. Вы кормили тело, как следует, но душа ваша голодала.

Знание - это еда для души, поэтому чем больше вы будете становиться пробужденными, сознательными, тем больше вы будете знать, но под этим знанием я понимаю не книжное знание. Эго знание означает осознанность. Чем больше вы устанавливаетесь в четвертом состоянии, турье, тем больше душа ваша будет наполняться энергией. Ваша душа практически высохла, вы отвергали все ее питание. Вы практически забыли о том, что она нуждается в пище.

Ваше тело поглощает еду, в то время как душа постится. По этой причине многие религии использовали посты. Поверните процесс обратно: пусть тело постится несколько дней, и пусть душа получает питание. Это не значит, что тело должно страдать от голода. Дайте телу необходимое количество нужных элементов, но не направляйте все усилия вашей жизни на то, чтобы накормить его. Пусть основная часть трудов вашей жизни будет направлена на то, чтобы пробудить ваше знание, потому что это еда вашей души. Знание есть пища.

Если знание уничтожается, вы начинаете видеть сны.

Если знание о душе не проникнет в вас и если пламя внутри не получит своего топлива, в жизни вы начинаете спать, у вас возникают желания, и ваша жизнь теряет свой путь, и погружается во тьму. И тогда вы живете в иллюзии, в желаниях, и тогда вы просто думаете и раскидываете сеть своих фантазий.

Я спросил однажды у Насреддина: «Мулла, куда ты собираешься отправиться в отпуск в этом году?»

Он ответил: «Я езжу в отпуск только один раз в три года».

«Что же ты делаешь в оставшиеся два года?»

«Один год тратится на то, чтобы вспоминать предыдущий отпуск, а другой тратится на то, чтобы запланировать следующий!»

Насреддин, по крайней мере, ездит в отпуск каждые три года, а вы вообще не ездите. Половину жизни вы тратите на то, чтобы думать о прошлом, а другую половину вы тратите на то, чтобы думать о будущем. Путешествие никогда так и не начинается. Вы либо скитаетесь по закоулкам вашей памяти, а это мертвые мечты, или вы бродите в вашем воображении, а это сон о будущем, которое все еще не наступило. Вы разделены на два этих занятия. Настоящее посередине, и там находится жизнь. Но вы упускаете его.

Знание, осознанность пробудят вас здесь и сейчас, в этот самый миг. Знание приведет вас в настоящее. Прошлое отпадет от вас. На самом деле, оно уже отпало. Только вы сами постоянно настойчиво воскрешаете его из пепла. Будущего еще нет. Вы не можете сделать так, чтобы оно случилось. Оно приходит тогда, когда оно приходит, но настоящее - сейчас. То, что есть - это реальность, истина. Видеть сны - это значит путешествовать в том, что находится не в настоящем.

Помните эту сутру. Когда знание покидает вас, вы начинаете видеть сны. Когда знания нет, когда душа не пробуждена, вы теряетесь во снах. Прошлое и будущее становится для вас всем, а настоящее не имеет смысла. Но, на самом деле, именно настоящее представляет все. И по мере того как вы начинаете пробуждаться, прошлое и будущее будут становиться все меньше и меньше, и настоящее начнет становиться все более и более осмысленным для вас. И в тот день, в который вы полностью пробудитесь, останется только настоящее. И тогда не будет прошлого, не будет будущего. А когда нет прошлого и нет будущего, все желания ума, все его повторения, круги уничтожаются. И тогда вы будете находиться здесь в настоящем, чистые, невинные, свежие, как утренняя роса. И тогда вы будете находиться здесь в настоящем, как цветок лотоса. Если вы присутствуете в вашей полноте в данное мгновение, в это мгновение вы будете Богом.

Из-за того, что вы не присутствуете в настоящем мгновении, вы ум и тело, но не душа. Медитация - это усилие, направленное на то, чтобы вытащить вас из прошлого и будущего в настоящее. Вы не должны возвращаться ни назад, ни вперед, вы должны быть только здесь. Быть здесь - это значит быть полностью умиротворенным и осознанным, как в медитации. Благодаря этому появляется знание, и благодаря этому знанию вы достигаете высших вершин и достигаете блаженства высшего самадхи.

Тот, кто теряет это, теряет все. Тот, кто достигает этого, достигает всего! Достаточно на сегодня.

Глава 5

Знание - это знание о себе

15 сентября 1974 года

Сутра: Душа есть ум. Иллюзия есть нехватка различения между тем, что важно, и что нет. Иогин, который привязан, может достичь сиддх, но не может обрести самореализацию. После того как йог полностью победил привязанности, он обретает спонтанную мудрость. Пробужденный йог осознает, что вся вселенная - это эманация его собственной энергии.

Душа есть ум.

Эта сутра очень важна. В океане видны волны, но волны, вместе с тем, есть океан. Какими бы поверхностными, какими бы возбужденными ни были волны, они все равно содержат в себе безграничный океан. Самая незначительная, самая маленькая вещь содержит в себе абсолют. Бог спрятан в каждой частичке.

Неважно, какими сумасшедшими вы бы ни были, какими обеспокоенными вы бы ни были, сколько бы беспокойств и болезней ни окружало вас, все равно вы есть Бог. И не важно, спите ли вы, бессознательны ли вы. В вашей бессознательности именно Бог лежит в бессознательности внутри вас. И не важно, что вы совершили или хотели совершить многие грехи. Именно Бог думает внутри вас. Именно Бог совершает все грехи.

Душа есть ум: это значит, что ум есть форма вашей души. Это важно. Очень важно, чтобы вы поняли это, иначе вы начнете бороться с вашим умом, а каждый, кто борется с умом, теряет. Путь победы лежит в приятии ума, это тоже Бог. Если вы попадете в состояние борьбы, бесполезной борьбы, двойственности, знайте, что волна - это также океан. После того как однажды вы увидели это и признали, искажения и болезни ума начнут пропадать.

В тот день, в который вы начнете понимать то, что абсолют лежит, спрятанный, даже в самом незначительном, вы больше не будете называть его незначительным. Именно вы нарисовали его границы, но это часть безграничного. Границы создаются вашими глазами. И в тот день, в который вы начнете видеть это безграничное в ограниченном, все пределы и ограничения исчезнут.

Самый глубокий опыт в человеческой жизни происходит тогда, когда вы видите Бога в своем уме, когда вы начинаете видеть его в своих злобных действиях, когда вы видите отпечатки Его ног во всех проявлениях. И тогда эти скитания прекратятся. Скитания означают, что вы воспринимаете себя отдельными от Бога. И в этой отдельности заключена ваша болезнь. Эта болезнь - коренная причина всего того, что приносит вам беспокойства, что нарушает вашу естественную гармонию. Вы считаете себя отдельными, и это ваше эго.

1 ... 28 29 30 31 32 33 34 35 36 ... 97
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш бесплатно.
Похожие на Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш книги

Оставить комментарий