Свет Йоги - Бхагаван Раджниш

Если вы не привязываетесь даже к этим силам, разрушается семя рабства. Это последняя возможность того, чтобы вы попали в узы рабства. Если вы можете пройти через это, ваше семя сжигается.

И тогда следует Кайвалья, тогда следует освобождение.

Тогда вы полностью свободны, свободны, абсолютно свободны. Вы не привязаны ни к чему и полны любви. Вы изливаете свою любовь на все существование. Благословение от вас изливается к существованию, а также от него к вам — настоящее благословение.

Но вы должны быть бдительными на каждой ступени. Ум очень хитрый. Вы можете думать: «Да, когда чудеса приходят, я не буду к ним привязываться». Подумайте снова. Где-то внутри себя вы все равно найдете желание, которое действует. «Пусть они приходят, и потом мы увидим. Но сначала пусть они придут». Кого волнует Кайвалья, освобождение? Она не кажется целью. Просто ради освобождения, ради свободы? Но в чем смысл?

Люди приходят ко мне и говорят: «Что мы получим от медитации?» Я говорю: «Еще больше медитации». И тогда они говорят: «А в чем смысл? Мир, покой — это хорошо. Но какую действительную силу мы получим от этого?»

Покой не кажется им целью. Сила — это нечто, чем можно заработать, нечто, посредством чего можно что-то доказать.

Я слышал одну историю, очень прекрасную.

Равви спросил у своего друга: «Скажи мне, откуда твои католики берут деньги на то, чтобы стоить свои церкви?»

«Ну, понимаешь, рабби, у нас, у католиков, есть такая система, которая называется исповедь. Когда кто-то делает что-то неправильно, он приходит в церковь, сознается в своих грехах, немного жертвует церкви и получает прощение. Таким образом, мы можем собрать большое количество денег».

«Да, на самом деле, какая прекрасная система. Может быть, мы тоже можем это использовать в какой-нибудь синагоге? Можно, я пойду с тобой сегодня вечером, чтобы просто посмотреть, как ты работаешь?»

«Хорошо, равви. Вообще-то это строго запрещено, потому что я священник. Я не имею права взять тебя с собой, но все эти годы ты был мне таким прекрасным другом, так что я разрешу тебе один раз».

И этим вечером они вместе сели в комнате для исповедания. Священник сидел напротив равви все это время, и, в конце концов, они услышали голос какого-то человека, который из-за занавески сказал: «Я совершил очень серьезный грех». «Что ты сделал, мой сын?» «Прошлой ночью я спал с двумя женщинами». «Хорошо, тогда положи два фунта в коробочку, и твои грехи будут прощены». Равви вдруг очень возбудился, и тогда они услышали голос другого человека: «Отец, я совершил очень серьезный грех». «Что случилось с тобой, мой сын?» «Прошлой ночью я спал с тремя женщинами». «Хорошо, положи три фунта в коробочку, и все твои грехи будут прощены, мой сын».

Равви больше не мог себя сдерживать. «Какой это прекрасный способ зарабатывать деньги, какая прекрасная система. Позволь следующий раз, принять исповедь мне, просто ради практики».

«Хорошо, Аве. Конечно, это строго запрещено, но ты был таким прекрасным другом мне все эти годы, и я разрешу тебе один раз».

Поэтому они поменялись местами, и Аве уселся напротив занавески, пока он не услышал женский голос: «Отец, я совершила очень серьезный грех?» — «Но что же ты сделала?» — «Прошлой ночью я спала с четырьмя мужчинами». — «Положи пять фунтов в коробочку, и я даю тебе возможность переспать еще с одним».

Посмотрите, какой жадный ум. Эго — не что иное, как жадность.

Патанджали написал эту главу, и многие почувствовали, что было бы лучше, если бы он этого не сделал. Но у него очень научный ум. Он захотел нанести на карту все, что возможно, и он написал эту главу для того, чтобы помочь людям осознать, что все это происходит. Что касается меня, я думаю, что это прекрасно, что он включил все, потому что если бы мы были в невежестве относительно всего этого, то существовала бы большая вероятность того, что жадность завладела бы вами. Но если вы знаете, если вы понимаете территорию, если вы знаете, какую последнюю атаку совершит на вас эго, вы можете подготовиться и быть более осторожны, и когда это произойдет, вы не будете застигнуты врасплох.

Я очень счастлив, что он включил Вибхути-паду, эту главу о сиддхах и силах, потому что даже если вы не ищете их, они могут прийти к вам. Это может произойти само собой. Чем больше внутренний рост в вас будет происходить, тем большее будет с вами происходить. Это не значит, что вы будете искать или бегать за этими сиддхами — они могут прийти сами. Каждая чакра имеет свою собственную силу. Когда вы проходите через эту чакру, эта сила становится доступной вам, и поэтому хорошо, если вы будете бдительны, и вы будете знать, куда вы идете.

Нужно избегать всякой привязанности или гордости из-за того, что сверх существа приглашают вас общаться с собой — те существа, которые отвечают за различные планеты, потому что если это произойдет, в вас может снова возникнуть зло.

Когда эти силы начинают происходить с вами, вы начинаете получать приглашения от высших существ, от сверх физических существ. Должно быть, вы слышали о теософах. Вся их работа направлена на то, чтобы общаться с этими сверх физическими существами. Они называют их мастерами. Это сверх физические существа, которые продолжают общаться с человеком, и когда человек вырастает, он становится доступен этим существам, потому что такой человек находится в большей гармонии с этими существами, и поэтому эти существа начинают предлагать ему общаться, они шлют ему послания.

Вот что мусульмане называют пьикям — послание, и они называют Мухаммеда «пигандас» — «тот, кто получил послание». Они не называют его аватарой, они не называют его реинкарнацией Бога, они не называют его буддой, просветленным, они не называют его джинном — тем, кто завоевал, они не называют его Мессией, Христом, нет. У них очень совершенная научная терминология для того, чтобы назвать его. Они называют его посланником, паигамбарой, и это слово означает то, что он вырос так высоко, что больше его нет. Другие существа, высшие существа завладели им, и он стал посланником, средой.

Так и есть. Мухаммед был неграмотным, поэтому вы даже не можете себе представить, что он бы мог написать такую прекрасную поэзию, как Коран. Она несравненно прекрасна, это одна из величайших песен, и если вы можете услышать, как кто-то поет ее, вас немедленно это захватит. Даже если вы не понимаете значения Корана, вы можете почувствовать, что в ней - необыкновенная сила. Сам звук необычайно воздействует на вас.

Мухаммед был неграмотный, он даже не знал, как читать, как писать, он не знал ничего о литературе и о мире письменности. И внезапно, когда он медитировал на горе, он стал доступен, и он услышал: «Читай». Это слово «читай». Он сказал: «Как я могу читать?». Слово «Коран» означает «читать». «Как я могу читать? Я не умею читать?» Так сказал Мухаммед, и он очень сильно удивился: кто бы мог ему сказать это? Он там никого не видел. И снова этот же голос сказал: «Читай». Этот голос раздавался из его собственного сердца. Он стал каналом. Естественно, он думал о прошлом, а голос говорил ему что-то о будущем. Этот голос говорил: «Я могу читать, так что не беспокойся. Просто читай. Я буду читать через тебя. Ты будешь просто петь. Я буду петь через тебя. Говори. Я буду говорить через тебя. Просто убери себя в сторону».

Это было странно, это было неожиданно. Его охватила сильная лихорадка, он так сильно удивился. Он вернулся домой, он почувствовал, что болеет. Жена спросила: «Что случилось? Утром ты был совершенно здоров, и у тебя такая высокая лихорадка?» Он сказал: «Я скажу тебе одно: либо я сошел с ума, либо что-то случилось со мной, что-то высшее. Я не могу поверить, что могу это сделать, но я услышал голос, который мне сказал: «Читай. Воспевай». А я не знаю, что воспевать. И не только это. Тем не менее, я начал воспевать. Я услышал, как я начал петь то, о чем я никогда не думал. Ко мне стала приходить совершенная поэзия, с ритмом, со слогом — со всем. Я не мог поверить в это. Либо я сошел с ума, либо мной завладел кто-то другой, и я уже не тот же самый муж, который был раньше. Беги и позови врача. Мне нужно лечение. Кажется, я сошел с ума. Я до сих пор слышу этот голос:

— Читай! И такая прекрасная поэзия начала сходить на меня и наполнила мое сердце».

И жена стала его первой ученицей. Она прикоснулась к его стопам. Она увидела сияние, которое окружало его. Это не была лихорадка, это был первый взрыв его ауры. Он чувствовал лихорадку просто потому, что ему было горячо, это было совершенно необыкновенно. Он был обеспокоен просто потому, что он не был готов, он не ожидал этого, он не планировал этого.

Этого бы не случилось, если бы он знал о Патанджали. Патанджали замечал все. Он нанес на карту все путешествие, внутреннее путешествие. Тогда бы он понял эту сутру. Эта сутра была нужна.