Россия оккультная. Традиции язычества, эзотерики и мистики - Кристофер Макинтош

участием Белобога; как говорится, в конце концов, самые лучшие мелодии – у дьявола.

Другим важным божеством является бог неба Сварог, чье имя родственно санскритскому слову «svar», означающему яркий или ясный. У него есть некоторое сходство с Юпитером и скандинавским Тором. У Сварога есть два сына. Один из них – Солнце, Даждьбог, а другой – Огонь (родственно санскритскому слову «агни», обозначающему огонь). Огненная стихия у древних славян была объектом почитания. Поэтому в славянских семьях, когда разжигали пламя в очаге, молодым запрещалось ругаться или кричать[142]. Мотив огня также присутствует в мифологической фигуре Жар-птицы, волшебного существа, чье оперение постоянно горит и светится. Усилиями Дягилева тема Жар-птицы была увековечена в одноименном балете с оригинальной хореографией Михаила Фокина и музыкой Игоря Стравинского.

Рис. 7.1.Жар-птица, вездесущий мотив в русской мифологии и фольклоре. (См. также цветную вкладку 6).

Wikimedia Commons

Еще более важной, чем бог неба, считается богиня земли, буквально «Мать – сыра Земля», часто отождествляемая с Мокошью, богиней плодородия и деторождения, прядильщицей паутины жизни и смерти. Благоговение перед Матерью-Землей, как и перед самой землей как плодородной почвой, заложено глубоко в русской душе. На самом деле она – сама планета, разумное существо, способное защищать людей, давать им советы и предсказывать будущее. В некоторых частях России человек, желающий получить совет от планеты, выкапывал в земле ямку, прикладывал к ней ухо и прислушивался к любым исходящим звукам. В юридических спорах земля часто привлекалась в качестве свидетеля. Давая клятву, следовало положить на голову комок земли – тогда клятва считалась серьезной и заслуживающей доверия[143].

Православие и старые боги

После Х века, когда в Россию пришло православие, многие из старых божеств и мифологических фигур были включены в состав христианских святых. Одной из самых популярных была и остается Параскева, которую обычно называют Параскева-Пятница от греческого слова Παρασκευή, означающего пятницу: этот день недели считается ее священным днем. Если вы сегодня поищете Параскеву в православном списке святых, найдется историческая святая с таким именем, но не отыщется почти никаких упоминаний об апокрифической святой Параскеве; этот образ связан с древней славянской богиней, которую искусственно объединили с исторической фигурой, чтобы скрыть языческие ассоциации.

Параскева – сложная фигура; в ней присутствуют аспекты других божеств, таких как великая богиня земли Мокошь или Мать – сыра Земля. Параскева – это, помимо всего прочего, богиня земли, животного мира и охоты, а также покровительница брака, дарящая детей. В то же время она ассоциируется со смертью и подземным миром. На протяжении веков ей поклонялись в чисто языческой манере, и этот культ настолько разросся, что его в 1589 году официально запретил патриарх Константинопольский. Сообщалось, что в каждом году было двенадцать пятниц, в которые мужчины и женщины раздевались догола и танцевали в диком самозабвении. В конце XVI века Стоглавый собор, учрежденный Иваном Грозным, осудил Параскеву-Пятницу вместе с двумя другими святыми языческого происхождения – Средой и Неделей. Они считались тремя богинями судьбы, схожими с норнами в скандинавской мифологии, а поэтому несовместимыми с христианским учением, которое отвергает любых вершителей судеб, кроме единого Бога. Культ Параскевы так глубоко укоренился, что одно время на Красной площади в Москве стояла часовня, построенная в ее честь и открытая только для женщин, которые приходили на поклонение по пятницам[144].

Церкви оказалось очень трудно избавиться от этого культа; он начал ослабевать только по прошествии многих столетий. Сегодня язычники снова почитают Параскеву в ее старом обличье, зачастую отождествляя ее с Мокошью. В языческом искусстве она обычно изображается как сияющая, полнокровная богиня, окруженная плодами земли. В каком-то смысле сейчас она перестает быть собственностью христианства, освобождается и возвращается к себе прежней.

Аналогичным образом был присвоен Перун, языческий бог грома и войны, эквивалент Тора в скандинавской традиции. Перуна объединили с пророком Ильей, который тоже умел вызывать дождь и молнию. Другое славянское языческое божество – Волос, или Велес, бог крупного рогатого скота и эквивалент греческого бога Пана – преобразовали в святого Власия, который тоже стал покровителем крупного рогатого скота[145]. Он относится к числу божеств, почитаемых русскими неоязычниками.

Пожалуй, самым ярким примером того, как языческий элемент возрождается в рамках христианства, является случай с Девой Марией, которая занимает уникальное положение в русском православии. Она величайшая из святых и единственный обожествленный человек; она уже перешагнула порог вечного царства, и ей не приходится ждать второго пришествия Христа[146]. Православные глубоко ей преданы; об этом свидетельствует событие 2011 года, когда с горы Афон в Греции привезли пояс Богородицы для демонстрации верующим в различных городах России. В Москве десятки тысяч людей выстроились в очередь в разгар холодной зимы, чтобы поклониться реликвии. Мой корреспондент Дана сообщает, что ее соседка пошла туда помолиться о супружестве, как и многие другие женщины, и действительно прямо в огромной очереди встретила будущего мужа[147]. Это глубокое почитание, несомненно, основано на поклонении вездесущей языческой богине, известной славянским народам под бесчисленным множеством различных имен. Она – Мать-Земля, Мокошь, Параскева, и, наполовину замаскированная под патриотический символ – Родина-мать.

Особенно поразительным образом языческие обычаи перемешиваются с христианскими в некоторых религиозных празднествах. Примером может служить праздник середины лета – день Ивана Купалы. Он проводится 23–24 июня по юлианскому (традиционному русскому) календарю (6–7 июля по григорианскому, или современному календарю), то есть через пару недель после летнего солнцестояния. Купала – древний славянский бог лета, плодородия, урожая и щедрости природы. После прихода христианства его день объединили с праздником святого Иоанна Крестителя, и Купала стал Иваном (Иоанном) Купалой, но празднования проводятся в откровенно языческой манере. Люди наряжаются в традиционные народные костюмы, а женщины надевают огромные венки из цветов и листьев. Все много поют, танцуют и прыгают через костер.

Помимо уже упомянутых божеств, есть и различные второстепенные. Первоначально их было множество. Существовали домашние духи, такие как банник, живший в бане; дворовой, чьим владением был двор; и овинник, обитавший в сарае. Были также духи мира природы: леший, водяной, русалки и полевик. Некоторые из них сохранились в народных традициях и обычаях. Один популярен до сих пор – это домовой, дух домашнего очага. Домовой обычно изображается как маленький, волосатый, похожий на обезьяну гуманоид, иногда с чертами кошки или другого домашнего животного. По сути, он дружелюбный дух, который защищает дом и семью, но к нему нужно относиться с уважением и заботливостью – например, оставлять для него небольшие порции еды. Кроме того, он любит, чтобы семья