Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Другой путь – это подумать: «Несмотря на всю эту тьму, мне доступен хотя бы один маленький луч света, и, если я двинусь навстречу этому лучу света, я смогу достичь источника света, где находится солнце». Вот поэтому я призываю вас не думать обо всей этой тьме; если существует даже самый слабый, тончайший лучик света, концентрируйтесь на нем. Это даст рост позитивному видению в вас.
Обычно ваша жизнь прямо противоположна. Если я показываю вам розовый куст, вы можете сказать: «На что тут смотреть? Бытие так несправедливо, здесь всего лишь три или четыре розы и тысячи шипов». Это один подход – видеть розовый куст и говорить: «Бытие так несправедливо! Здесь тысячи шипов и лишь несколько роз». Это один способ восприятия, один подход. Другим путем будет сказать: «Бытие столь таинственно: среди этих тысяч шипов оно создало розу». Вы тоже могли бы увидеть это таким образом и сказать: «Роза среди всех этих шипов… Разве этот мир не загадочен! Это действительно кажется чудом – возможность цветения розы среди шипов».
Итак, я бы хотел попросить вас использовать второй подход. В эти три дня создавайте свое основание из самого слабого лучика надежды, который вы увидите во время медитации, и укрепляйте его.
Третье: в течение этих трех дней медитации вы не будете жить так, как вы жили вплоть до этого вечера. Человек – это робот, полный привычек, и, если оставаться в рамках своих привычек, новый путь к медитации будет очень труден. Поэтому я предлагаю вам сделать несколько изменений.
Первое изменение будет в том, что на протяжении этих трех дней вы должны говорить как можно меньше. Болтовня – величайшая беда этого столетия! И вы даже не сознаете, как много вы говорите. С утра до ночи, до тех пор, пока не пойдете спать, вы продолжаете говорить. Либо вы говорите что-то кому-то еще, либо, если не с кем поговорить, вы разговариваете сами с собой.
В течение этих трех дней постоянно сознавайте, что вам нужно отказаться от своей привычки беспрерывно болтать. А это всего лишь привычка. Для медитирующего это жизненно важно. На протяжении этих трех дней я хотел бы, чтобы вы говорили как можно меньше, а когда вы все-таки говорите, это должно быть чем-то значимым, а не обычной болтовней, которой вы занимаетесь каждый день. О чем вы на самом деле говорите каждый день? Имеет ли это какую-нибудь ценность? Будет ли вредно для вас, если вы не будете говорить? Вы просто болтаете – это немногого стоит. А если вы не будете говорить, повредит ли это другим? Почувствуют ли остальные, что им чего-то не хватает, если они не услышат то, что вы хотите сказать?
В течение этих трех дней помните, что вы не должны ни с кем много говорить. Это будет чрезвычайно полезно. И если вы все-таки начнете говорить, лучше, если это будет связано с медитацией и ничем больше. Но гораздо лучше, если вы вообще не будете разговаривать: пребывайте в тишине как можно дольше. Я не имею в виду таких строгостей, чтобы вы принуждали себя хранить молчание, чтобы вы писали то, что хотите сказать. Вы вольны говорить, но не болтать. Говорите сознательно и только когда это необходимо.
Это поможет вам в двух смыслах. Одним преимуществом будет то, что вы сохраните всю ту энергию, которая расходуется впустую на разговоры. Потом эту энергию можно будет использовать для медитации. А второе преимущество будет в том, что молчание отделит вас от других, и вы будете пребывать в своем одиночестве все это время. Вы прибыли в эту горную местность, и было бы пустой тратой времени, если бы все двести человек, которые собрались здесь, только разговаривали друг с другом, болтали друг с другом. Тогда вы по-прежнему находились бы в толпе, как и раньше, и вы были бы не в состоянии познать покой.
Чтобы познать покой, просто находиться в горах недостаточно. Также необходимо отделиться от других и быть одному. Вы можете вступать в контакт, только если это абсолютно необходимо. Представьте, что вы единственный человек на этой горе, и вокруг ни души. Вам придется жить, как если бы вы пришли сюда в одиночестве, остаетесь в одиночестве и ходите кругом в одиночестве. Сидите под деревом в одиночестве. Не ходите группами. Живите раздельно и сами по себе эти три дня. Правда жизни никогда не познавалась через жизнь в толпе, и она не может быть познана таким образом. Никогда сколько-нибудь значимый опыт не обретался в толпе. Кто когда-либо испробовал покой, испробовал его в абсолютной изоляции, в одиночестве.
Когда вы прекращаете говорить друг с другом, когда вся ваша болтовня внутри и снаружи прекращается, природа начинает общаться с вами таинственным образом. Природа постоянно общается с вами, но вы настолько погружены в свою болтовню, что не слышите ее нежного голоса. Вам придется утихомирить себя, чтобы вы смогли услышать звучащий в вас голос.
Итак, в эти три дня разговоры должны быть сознательно сокращены. Если вы забудетесь и начнете по привычке говорить, а затем снова вспомните, тут же остановитесь и извинитесь. Будьте одиноки. Вы будете экспериментировать с этим здесь, но вы также должны пытаться делать это сами.
Ходите, где хотите, сидите под деревом; вы совершенно забыли, что являетесь частью природы. Вы также не знаете, что существование рядом с природой облегчает познание запредельного – нигде больше это не будет так легко.
Итак, извлеките всю пользу из этих трех невероятных дней. Пребывайте в изоляции, одиночестве и не говорите без необходимости. И даже если все спокойно, продолжайте пребывать в одиночестве. Медитирующий должен быть одинок. Здесь очень много людей, поэтому, когда мы все рассядемся для медитации, может показаться, что это собрание медитирующих людей. Но вся медитация индивидуальна, группа не может медитировать. Сидя здесь, вы находитесь в большой группе, но когда погрузитесь в себя, вы все почувствуете себя одинокими.
Когда вы закроете глаза, вы почувствуете себя одинокими, и когда вы замолчите, то больше не будет никакой группы. Здесь будет двести человек, но каждый будет наедине собой, а не с остальными ста девяносто девятью медитирующими. Медитация не может осуществляться коллективно. Любая молитва, любая медитация является индивидуальной, частной.
Будьте в одиночестве здесь, а также когда вы уйдете отсюда. И проводите большую часть своего времени в молчании. Не разговаривайте. Но будет недостаточно просто прекратить говорить, вам также понадобится сделать значительное усилие, чтобы остановить болтовню, которая продолжается внутри вас. Вы говорите сами с собой, вы спрашиваете себя – утихомирьте себя и покончите также и с этим. Если трудно остановить эту внутреннюю болтовню, тогда твердо прикажите себе прекратить этот шум, скажите себе, что вам не нравится этот шум.
Говорите со своим внутренним «я». Для медитирующего важно делать предложения самому себе. Попробуйте как-нибудь. Сядьте где-нибудь в одиночестве и прикажите своему сознанию прекратить болтовню, скажите своему сознанию, что вам это не нравится, и вы удивитесь, увидев, что на мгновение ваша внутренняя болтовня прекратится.
На эти три дня предложите себе не говорить. Через три дня вы заметите разницу… Так шаг за шагом, медленно, медленно болтовня уменьшается.
Четвертое: у вас могут быть какие-то жалобы, какие-то проблемы – вы не должны обращать на них внимания. Если вы испытываете небольшие затруднения или сложности, не уделяйте этому никакого внимания. Мы здесь не для развлечения.
Недавно я прочитал рассказ о китайской монахине. Она посетила деревню, где было всего несколько домов, и поскольку уже темнело, а она была совершенно одна, она встала напротив сразу всех домов и обратилась к жителям деревни: «Пожалуйста, разрешите мне остановиться в одном из ваших домов».
Она была им незнакома, к тому же другой веры, поэтому жители деревни закрыли перед ней двери.
Соседняя деревня была очень далеко, стемнело, и женщина была одна. Поэтому ей пришлось провести ночь в поле, и она заснула под вишневым деревом. Посреди ночи она проснулась: было холодно, и из-за этого она не смогла спать. Она подняла глаза и увидела, что все цветы распустились; дерево было сплошь усыпано цветами. И взошла луна, и лунный свет был прекрасен. Она познала мгновение огромной радости.
Утром она вернулась в деревню и поблагодарила всех людей, которые отказали ей в ночлеге. Когда они спросили ее: «За что?» – она ответила: «За вашу любовь, сострадание и доброту, выразившиеся в том, что вы закрыли передо мной ваши двери вчера вечером. Благодаря этому я смогла испытать мгновение невероятной радости. Я увидела вишню в цвету и луну во всей красе, я увидела нечто, чего не видела никогда прежде. Если бы вы дали мне пристанище, я бы этого не увидела. Вот тогда я и поняла вашу доброту, причину, по которой вы закрыли передо мной все двери».
Это один взгляд на вещи. Возможно, что вас также могли прогнать от всех дверей той ночью, и вы всю ночь злились. Вы могли чувствовать такую ненависть, такой гнев по отношению к тем людям, что, возможно, вы бы не заметили цветения вишневого дерева и не увидели бы восхода луны, не говоря уж о том, чтобы испытать чувство благодарности. Вы бы не испытали всего этого.
- Книга Тайн. Наука медитации. Часть 2 - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Сила любви - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Пульс абсолюта. Начало начал - Бхагван Шри Раджниш - Эзотерика
- Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия - Ошо - Эзотерика
- Исцеление души. 100 медитативных техник, целительных упражнений и релаксаций - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Живи рискуя. Обыкновенное просветление для необыкновенного времени - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Сострадание. Наивысший расцвет любви - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Предназначение, судьба и карма. В чем смысл жизни? - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Автобиография духовно неправильного мистика - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика