Багуа Цюань Сюэ - Сунь Лутан

И тогда скажем: Беспредельность "У-цзи" порождает Великий Предел "Тай-цзи". Тай-цзи порождает Два Начала "Лян- И". Лян-И порождают Четыре Стихии "Сы-Сян". Сы-Сян порождают 8 триграмм "Ба-гуа". Восемью восемь и порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4 конечностей, которые и назовем "Ба-гуа". Вышеприведенное и означает — "вблизи, как цельность, охватить тело".

Теперь обратимся к принципу "Вдали, как цельность, охватить все вещи". В этом случае

триграмма Цянь — "лошадь",

Кунь — "вол",

Чжэнь — "дракон",

Сюнь — "петух",

Кань — "кабан",

Ли — "павлин",

Гэнь — "собака",

Дуй — "овца".

Соотносительно с цюань это выглядит так:

Цянь — "Лев" (Ши),

Кунь — "Единорог" (Цилинь),

Чжэнь — "Дракон" (Лун),

Сюнь — "Феникс" (Фэн),

Кань — "Змея" (Шэ),

Ли — "Ястреб" (Яо),

Гэнь — "Медведь" (Сюн),

Дуй — "Обезьяна" (Хоу).

Все это и есть "вдали, как цельность, охватить все вещи". При этом тело, как корень сущности, в "Ба-гуа" принадлежит внутреннему, а 4 конечности, вместе с их функцией, принадлежат внешнему. Внутреннее — это то, что понимаем под "Сянь Тянь" (Прежнее Небо), а внешнее — это то, что понимаем под "Хоу Тянь" (Последующее Небо). По существу, "Космическое" и "Земное" (Тянь-Ди) порождают все вещи, являясь источником всего происходящего. Завершают все сущее "Сянь Тянь" и "Хоу Тянь". "Трактат о Внутреннем" (Нэй-Цзин)[1] утверждает, что все тело человеческое является орудием "Сянь Тянь" и "Хоу Тянь". Почки являются корнем "Сянь Тянь", а селезенка — "Хоу Тянь". Корень, как говорится, является и основанием, и источником. Жизнь же не имеет безысходности — это поток. Не имеет начала ее сущность. Очисти ее исток, и поток будет сам себя поддерживать без остановки. Ороси корень, и ветвь расцветет. В этом принцип самоестественности. Поэтому тот, кто искусен в лечении, прежде всего должен привести в порядок корень. Известно, что корень "Сянь Тянь" находится в почках. А почки — это "вода" и соответствуют северу; "вода" — источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается наподобие лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень "Хоу Тянь" находится в селезенке. Селезенка является "Центральным Дворцом" — это "земля". Земля — это иносказательный символ материнского "Производящего Начала". Ибо селезенка — "хозяин", а за ним следуют "вода", "огонь", "дерево", "металл", которые, циркулируя, порождают 5 Первоэлементов (У-Син), 5 плотных и последующие 6 полых внутренних органов ("Чжан" и "Фу"), многочисленные кости и т. д. Все это — жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу Тянь, что совсем не противоречит структуре Ба-гуа. Тот, кто лечит, хорошо понимает эту структуру как причину жизни, здоровья и болезней. И лечитсячеловек по принципу триграммы. В сущности лечения находится не что иное, как Ба-гуа. Тем более это относится и к цюань-шу. Разумеется, триграммы — это символы, а изучать их следует в практике "Ба-гуа цюань". Эти символы и есть упражнения Ба-гуа, поэтому и стоит в них вникать поглубже. Тогда, скажем, тело есть 8 триграмм внутреннего круга, а 4 конечности — соответственно 8 триграмм внешнего круга Ба-гуа. Многократно повторяются эти 8 триграмм. Ба-гуа — это действия тела, Ба-гуа — это и само тело. В жизни Ба-гуа объясняет множество структур; пожалуй, не меньше их и в цюаньшу. Таким вот образом толкуется структура терминов.

2-й чжан

Вводное объяснение "Трех Пороков" (Сань Хай)

Что же это такое — три порока, "Сань Хай"?

Первым назовем закрепощенное дыхание, вторым — грубую силу-Ли, третьим — сдавливание, подпирание груди поднимающимся животом. Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок. Использование грубой силы в действиях 4 конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармонического взаимодействия. Иньский огонь поднимается вверх. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, а в месте застоя возникают болезни. Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое — застаивается, вызывая заболевания. Таким путем приходят многие расстройства здоровья. Сдавливание груди поднимающимся животом не позволяет испорченному Ци возвращаться в "Поле Бессмертия" (Дань Тянь[2]), и оно восходит вверх. Ноги при этом теряют опору, становятся неустойчивыми, а структура цюань не обретет ни гармонии, ни равновесия. И десять тысяч законов не помогут достичь цели. Если не понимаешь "Трех Пороков" (Сань Хай), тренируясь, ты будешь приносить вред своему телу. Человек же, уяснивший это, сам в состоянии проникнуться мудростью. Если будешь вкладывать в это душу, непременно обретешь силу. Когда искоренишь пороки "Хай" до конца, только тогда положишь начало овладению Учением цюань. Поэтому Писание гласит, что нужно постоянно культивировать и углублять добродетельные качества "Дэ". Основная задача заключается в искоренении порочного. Лишь достойные люди могут достичь совершенства. Искренне это! Истинно это!

3-й чжан

Вводное толкование практики "9-ти необходимостей"(Цзю Яо)

"Девять необходимостей" (Дзю Яо), что это?

1-е Яо — это "осесть" (Та),

2-е — "держать" (Коу),

3-е — "подбирать" (Ти),

4-е — "подпирать" (Дин),

5-е — "заворачивать" (Ю),

6-е — "расслабить" (Сун),

7-е — "свешивать" (Чуй),

8-е— "сокращать" (Со);

9-я "Необходимость" (Яо) различается на "поднимать", "ввинчивать", "опускать" и "опрокидывать" — Ци, Цзуань, Ло, Фань.

"Осесть" — это означает, что поясница, с усилием оседая, стремится стечь вниз. Важно то, что "Вэйлюй" при этом вытягивается вверх по каналу-управителю "Ду-Май".[3]

"Держать" означает, что грудная клетка держится между руками, лопатками и ключицами таким образом, чтобы она распускалась по ходу Ци. Иньское Ци при этом погружается вниз по Жэнь-Май[4] в "Поле Бессмертия" Дань Тянь.

"Подбирать" означает, что Гудао[5] подбирается вверх.

"Подпирать" означает, что язык подпирает верх неба, контролируя макушку головы.

"Заворачивать" — это означает, что локти с достаточным усилием заворачиваются в направлении средней линии, при этом ладони сердцем поворачиваются вверх, как бы что-то поддерживая.

"Расслабить" означает, что плечи свободно распускаются так, что собой напоминают натянутый лук. При этом совершенно недопустимо использование трапециевидной мышцы, поднимающей плечи. Углы плеч не выдвигаются ни вперед, ни назад.

"Свешивать" означает, что когда ладони, направляясь наружу, опрокидываются, тогда локти с некоторым усилием "свешиваются" вниз.

"Сокращать" означает, что лопатки и копчик симметрично стремятся навстречу друг другу, сильно сокращая спину.

"Поднимать", "ввинчивать", "опускать", "опрокидывать" (Ци, Цзуань, Ло, Фань) означают, что рука, поднимаясь, совершает ввинчивание, опускаясь — опрокидывание, поднимаясь, производит пересечение, опускаясь, контролирует партнера, ввинчивание с подъемом может быть протыканием, а опускание с опрокидыванием — ударом. Можно, ударяя, поднимать или опускать руку. Производится непрерывная циркуляция, как у ткацкого колеса. Владеющий этой необходимой техникой действует согласно "Син-и цюань".

Рассмотрим направления двойного графика "Книги Перемен". График начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" — внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Тай".

Это имеет свою аналогию в "Син-и цюань". Левая рука поднимается вместе с продвижением левой ноги. Правая нога опорная. Корпус держится наклонно вперед. "Наклонно вперед" — значит правильно, поэтому в круговом графике (внутреннего круга) "Син-и цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил. В этом круге "Цянь" — на юге, "Кунь" — на севере, "Ли" — на востоке и "Кань" — на западе. Вправо "Ян" поднимается, а влево примешивается "Инь". "Инь", приходя, перемешивается с "Ян". По одной черте "Инь" зарождается в "Тянь" вверху и по одной черте — "Ян" в "Ди" (Земле) внизу. Зарождается "Ян", зарождается и "Инь". Все это относится к внутреннему кругу графика. Круг символизирует Космос (Тянь). Космос сверху донизу объединяется "Единым Ци" (И-Ци). И-Ци символизируется вращением "Инь" и "Ян", "Ян" и "Инь", которые взаимно совокупляются. Именно это и является "Единым Ци" Великого Предела (Тай-Цзи). "Ба-гуа цюань" влево вращается и вправо поворачивается. Внутреннее основание бедер (основание пениса) будет являться началом оси вращения. Вращения округлы, без тупиков и заломов в руках, ногах и в теле. Глаза и центр между ними отслеживают траекторию движения указательного пальца передней, ведущей руки. Глаза, как и Единое Ци (И-Ци) в Тай-Цзи, вращаются без остановки. Поэтому "Ба-гуа цюань" находится в союзе с круговым графиком, со всем, что относится к Космосу Тянь. "Тянь" является завершенной фигурой, поэтому "Ба-гуа цюань" находится в центре кольца, в Пустоте, стремящейся к восприятию Сокровенного. Эта Пустота сравнима с входом в Несказуемое. Имеются "9 воздушных дворцов", 9 сфер, относящихся к Небу-Тянь. Принципиально важно то, что это полностью соответствует "Ба-гуа цюань". И-Цзин, однако, имеет в круге на правления двух видов. Это в принципе не что иное, как сокровенное действо, выраженное в соединении следования против порядка "Ни" с вращением по порядку "Шунь"; в соединении следования по порядку "Шунь" с противоположным движением "Ни". Это действо восстанавливает Ци "Единого Начала". "Син-и" и "Ба-гуа" также заключают в круге два направления. Это в принципе не что иное, как движение от себя, содержащее в себе стремление к сокращению таким образом, что принуждает Ци, слитое воедино, возвращаться в Дань Тянь. В этом заключена большая Мудрость, правильность мышления и искренность Сердца. В союзе с цюань-шу находится тот, кто с каждым дыханием взаимопроникается с Дао. Истинный Воин обладает и мудростью, и отвагой. Для начала же необходимо уяснить для себя основные положения Учения, ведь подлинное мастерство требует (через стремление к знаниям) постижения сути вещей. Прежде всего осознается действие цепи: И — Ци — Ли (мысль — энергия — физическая реализация). Все это очень принципиально. Формы, как известно, специфичны, но Принцип, стоящий в их основе, един. Постигающий цюань-шу должен уяснить для себя этот Принцип. Дань Тянь является фундаментом, на котором И — Ци — Ли производят действия. Отсюда происходят правила "9-ти Яо". Действуйте в соответствии с ними, и поставленная цель будет вполне достижима.