Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты - Шанти Натхини

Среди современных мыслителей Вивекананда был одним из первых, кто задумался о синтезе йоги, а в ХХ веке это стало признанным веянием времени. Так, прекрасно известен труд Шри Ауробиндо«Синтез йоги», опирающийся на «Бхагавадгиту», пурна-йога («полная» йога) Свами Шивананды, отразившаяся в сборнике «Золотая книга йоги», и многие другие. В чем же заключался замысел Вивекананды? Прежде всего, он объединил не три, а четыре йоги, добавив к названным «раджа-йогу» – то есть философскую систему йоги, изложенную в «Йога-сутрах» Патанджали. Как раз последняя йога и опирается на космологию санкхьи, которую мы рассмотрели выше. Интереснее всего, что Вивекананда основывал свой выбор на психологии, которую почитал как «науку наук». Существуют разные типы личностей, склонные к развитию отдельных составляющих человеческого бытия: духа, разума, чувств, действий. Идеалом Вивекананды, конечно, был «совершенный человек», или так называемая «гармонично развитая личность», а всякого, кто ограничивался в своих проявлениях только одним способом самореализации, он считал «односторонним». Так давайте рассмотрим «йога» со всех сторон.

Потакая склонностям, деятельный человек выберет карма-йогу, чувствующий – бхакти-йогу, думающий – джняна-йогу, а одухотворенный – раджа-йогу (царский путь).

Для большинства людей внешняя активность подобна наркотику, который сначала сильно возбуждает, а потом вызывает огромные потери энергии, поскольку человек не владеет тайной труда – непривязанностью к результату. Карма-йога состоит в посвящении всех плодов Господу и помогает преобразовывать грубые энергии в процессе повседневного «жертвоприношения».

Людям эмоциональным так же трудно удерживать проявления чувств, и они теряют самих себя в порывах страсти или негодования. Бхакти-йога предлагает осознанно направить всю силу чувств на Господа, постепенно обращая их в единственное чувство преданности, хотя поначалу человек просто «помешан» на боге и изливает на него все чувства.

Человек философского склада, предрасположенный к мышлению, рискует пропасть в «самокопании» и «обработке» поступающих сведений о внешнем мире. Джняна-йога поможет продолжать думать, но возводить мышление к всеобщему, раскрывая устройство мироздания последовательно и удерживая в уме целостную систему.

Наконец, мистик по природе своей наделен духовностью, и единственное, чего ему недостает для просветления, так это сосредоточения духа. Раджа-йога предлагает путь из восьми ступеней, по мере освоения которых человек обретает высочайшую степень концентрации – самадхи. Всех «односторонних йогов» объединяет одно – сознательное отношение к своему состоянию и возможностям развития, тогда как Вивекананда желал добавить им осознание своей «односторонности».

Глава 3

Духовность – вечная и современная

Пожалуй, ничто не вызывает столько споров, сколько пресловутая «духовность», обрастающая непроницаемым комом домыслов. Чаще всего духовность путают с душевностью, и человеку кажется, что он должен всегда находиться в состоянии благодушия, встречая всех и каждого неизменной улыбкой, хотя такое поведение ближе к «кодексу продавца». Другая крайность состоит в понимании реализации как состояния полного безразличия, когда человек отказывает себе в проявлении чувств и отстраняется от любых действий.

Вопрос: «Как сидит он, как ходит подвижник?» – то есть вопрос о том, как «выглядит» просветленный, занимал людей еще в глубокой древности. В действительности «выглядеть» он может как угодно, и достаточно даже бегло просмотреть сборник «Жития святых», чтобы убедиться в их непохожести друг на друга: кто заливается слезами в экстазе, а кто сидит подобно истукану – не в этом суть! Конечно, достижение слияния с высшей Самостью, растворяющее ограничения человеческого бытия, не очевидно в дживанмукти– освобожденном при жизни, коль скоро он остается в теле, и его поведение нуждается в истолковании, исходя из духовного состояния.

Однако серьезный «странник духа», которого волнует «не видимость, а результат», в начале пути тоже может быть сбит с толку туманностью описаний просветления, а главное – подобно их проявлениям – кажущимся несходством «освобождений», достижимых в конце того или иного пути. По большому счету, любые варианты самореализации, – а Вивекананда прекрасно в них разбирался, – сводятся к двум: «святости» как личной самореализации, после которой свободный дух покидает мир, чтобы никогда больше не возвращаться, и «миссии» – богореализации, после которой «человек» свободно выбирает оставаться в мире, чтобы помогать другим людям на духовном пути. Несомненно, сам Вивекананда принадлежал ко второму типу реализованных личностей и стремился вдохновлять учеников на воплощение именно этого идеала. Тем не менее, он с бесконечным преклонением относился к «для себя просветленным», ибо само их существование влияло на окружающих, реально способствовало преображению Вселенной.

Идеал святости – «для себя просветленный»

Древние арийцы отличали душу человека как «ясное тело», отделяющееся после смерти от тела тленного, от единого вечного духа – Атмана (Самости). Изначально путь к просветлению понимался как слияние Атмана с Брахманом – всеобщим духом, хотя здесь возникало много сомнений. Если личный дух представляет собой часть всеобщего духа, то их тождество недостижимо, а значит, богореализация невозможна. В учении адвайты проблема решается путем утверждения, что каждый Атман – не часть бесконечности бытия, а на самом деле – весь Брахман. Однако тогда возникает другой вопрос: как же столько воплощенных существ обладают собственным Атманом? Вивекананда повторяет ответ адвайтиста: «Как огромное солнце отражается в каплях воды, так и души – лишь отблески Брахмана в зеркале природы… Когда же личный дух возвышается до лицезрения самого Брахмана, то уже не существует множественности, и он есть весь Брахман!»

Здесь возникает загадочное понятие майи, которую часто неправильно понимают как «иллюзию», хотя в системе адвайты она «и реальна, и не реальна». Именно эта двойственность мира создает для человека возможность пребывать в заблуждении или видеть истину, но то и другое происходит благодаря майе. Брахман воплощен в майе, поэтому она одновременно служит и покровом, и проявлением. Коль скоро Атман всегда есть Брахман, то неудивительно парадоксальное утверждение адвайты о том, что человек всегда «реализован», ему остается только осознать это, хотя даже «только осознать» не так-то просто…

(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});