Джошу: Рычание льва - Бхагаван Раджниш

Каждый христианин, каждый мусульманин, каждый индус, каждый буддист — не кто иной, как лицемер. Он вынужден прикрывать зависть, ненависть, жестокость, жадность, и прикрывать их широко распространенными прекрасными ритуалами. Но какие бы ты ни совершал ритуалы, ты занимаешься лишь одним: подавлением. Однако все, что подавляется, остается у тебя внутри и готово выйти наружу в любой момент.

Некий христианский миссионер любил повторять слова Иисуса на каждой проповеди: «Если кто ударит тебя по одной щеке, подставь ему другую».

Каждому нравится это учение, оно прекрасно. Но однажды в одной деревне один чудак совершил непредвиденный поступок. Услышав эти слова, он подошел к священнику и ударил его по щеке. «А сейчас подставляй мне другую щеку!»

Священник пришел в ярость: такого происшествия у него еще никогда не было, это было очень неожиданно. Но ему пришлось сдержать свой гнев. Ну, можно еще подставить другую щеку, а там видно будет.

Он подставил другую щеку, а мужик был настолько глуп, что взял и ударил его по другой щеке! Сразу после этого священник накинулся на него и начал наносить ему беспорядочные удары по всему телу.

— Что ты делаешь? — не понял мужик. — Ты что, забыл о словах Иисуса?

— Иисус говорил только о том, что нужно подставить другую щеку, но он ничего не сказал, что делать после этого. А потом я свободен в выборе!

Итак, сколько ты еще можешь?..

Однажды это случилось с Гаутамой Буддой... Один человек хотел распространять учение своего мастера. Он спросил Будду:

— Если человек очень злой и жестокий, сколько раз мне нужно прощать его?

Будда учил, что нужно прощать. Но вопрос в том, сколько раз нужно прощать? Сам вопрос: «Сколько раз?» свидетельствует о том, что этот человек не простил, на самом деле он просто подавил свои желания. Если передать вопрос точно, то человек просто спрашивает: «Сколько раз нужно сдерживать себя?»

— Семь раз, — ответил Будда.

— Хорошо. Но на восьмой раз я буду волен в своих действиях?

Будда ответил:

— Похоже, ты не понял мою идею. Что это значит: «На восьмой раз я буду волен в своих действиях?»

— Это значит, что на восьмой раз я просто убью этого человека! Я прощал его семь раз, все, с меня хватит!

Видя такую ситуацию — все же есть люди, составляющие всевозможные доктрины, нормы и принципы морали, по которым нужно жить, но при этом не видящие скрытого подавления чувств, — Будда ответил: «Не семь раз, а семьдесят семь».

Шарипутта, главный ученик Будды, сказал: «Не имеет никакого значения. Даже если ты простишь человека семьсот семьдесят семь раз, после этого ты будешь считать себя свободным в своих поступках. И ты ждешь этого момента, ждешь, когда запрет кончится, и тогда ты проявишь свое истинное лицо».

Любое учение имеет какие-то рамки. Невозможно полностью обусловить человека. Можно накрыть его тонким слоем, но одна легкая царапина — и тут же все учение забывается. Забывается все христианское учение, забывается все буддийское учение; наружу выходит твоя звериная природа.

По этой причине такие мастера, как Джошу, сильно улучшили учение Будды. Несмотря на то, что они были учениками Будды, и он указал им путь... но метод всегда можно обновить, отшлифовать.

Вклад Джошу в это обновление огромен. У него нет учения, нет никакого «особенного учения». Он просто будит тебя, и ты сам выбираешь, как тебе жить дальше. Если твое пробуждение не избавило тебя от жадности и амбиций, ненависти, зависти и мстительности, тогда уже ничто не сможет трансформировать тебя. Тебе был передан главный принцип трансформации. Ты пробудился, ты стал ответственным, ты стал осознающим — сейчас ты свободен. Сейчас ты можешь делать все, что приходит тебе в голову. Нет никакой обязывающей теологии, нет никакого обязывающего учения. Ты сам себе решение, ты сам себе учение.

Этой красоты дзэн нет ни в одной другой религии.

Однажды Джошу спросили:

— В чем заключается уникальность учения твоей школы?

Джошу ответил так:

— Хотя свертывающееся полотно и порвано, но рамка все еще есть.

Человек, задавший этот вопрос, был учеником Джошу. Мастер отвечает: «Хотя свертывающееся полотно и порвано, но рамка все еще есть» — рамка окна. Полотно порвано, но рамка все еще есть. Ты был со мной, ты знаешь, что у меня нет никакого учения. Но ты спрашиваешь: «В чем заключается твое уникальное учение? Должно быть, твое учение доходит до самых глубин сущности человека». Свертывающееся полотно порвано — сломана часть твоего ума, полагающая, что должно быть какое-то учение. Но только часть ума, ведь рамка еще цела. Ты опять спрашиваешь одно и то же, только добавляешь слово «уникальное». Нет никакого учения, и нет никакого «уникального учения».

Дзэн — это единственный образ жизни, когда учить тебя просто нечему. Дзэн делает то, что передает древний корень английского слова «образование». Образовывать означает «просвещать», «вытягивать из тебя то, что у тебя внутри». Это очень похоже на вытаскивание ведра воды из колодца.

Все наши образовательные системы все делают как раз наоборот. Они не должны называться образовательными институтами. Но такова близорукость и такова не интеллигентность, отсталость тех, кто решает судьбы миллионов, — политиков, церковников. Они не понимают очевидного: образовательные институты пичкают умы людей наружной информацией. Они программируют твой ум, они не занимаются просвещением. Они не вытягивают твою внутреннюю жизнь на поверхность, они не наделяют жизнь твоей изначальной осознанностью.

Я боролся с индийским правительством всю свою жизнь, но там не могут понять простую истину: то, что называют образовательным институтом, таковым не является, это просто программирующая школа. Но одному человеку приходится бороться почти против всего мира. Правительство продолжает отрицать, что наш Центр — это место просвещения. Они совсем не понимают истинного значения этого слова.

Дзэн — это не обучение, а просвещение, образование. Он вытягивает все, что у тебя есть в твоем сокровенном центре: радость, счастье, всевозможные цветы, сострадание, любовь, все песни, что спрятаны в тебе, все танцы, все творчество. Ты — часть созидательной Вселенной, ты должен сыграть определенную роль в творческом процессе, что идет повсюду.

Но вместо того, чтобы вытягивать что-нибудь из твоего внутреннего мира наружу, все твои так называемые образовательные системы делают прямо противоположное: они занимаются принуждением. Твои религии занимаются тем же, твое общество, культура; каждый занимается тем же самым. Никто не обращает внимания на нежное семя. На семя беспорядочно высыпают всякий мусор, и оно завалено им; его не обеспечивают нужной почвой, его никогда не обеспечивают правильными климатическими условиями для развития. Его сезон никогда не наступает. Семя никогда не дает ростка — живого, зеленого, сверкающего. Оно никогда не становится зеленью, оно никогда не дает жизнь розам, которые вы все в себе несете.

Эти спрятанные внутри вас розы я и называю «буддой». У каждого из нас внутри есть будда, только его нужно вывести на поверхность, в реальную жизнь. Необходимо разработать приемы выведения твоего центра на периферию. Это — единственное образование в мире. Все остальное является не образованием, а обучением, - обучение всегда проводится во благо сильных мира сего.

Обучение никогда не сможет быть революционным. Учитель — это слуга общества. Только санньясин может быть революционером, ведь у него нет кровных интересов, нет обязательств по каким-либо инвестициям. Он освободил себя от всех связей, от всех влиятельных сил. Он независим. Он готов к рычанию льва, способному вызвать подобное рычание у тебя самого.

Лишь немногие санньясины в мире стали истинными бунтарями. Джошу — великий бунтарь, это целое восстание.

Как-то Джошу вновь задали тот же самый, вопрос, и он ответил:

— Говори громче, я плохо слышу.

Этот вопрос тоже задал ученик. Все знали, что у Джошу не было проблем со слухом, просто он хотел разбудить человека просьбой говорить громко. Возможно, громкий разговор выведет тебя из состояния сна.

Обращал ли ты когда-нибудь внимание на то, что когда во сне говоришь громко, то сразу просыпаешься? Можно говорить нормальным голосом, но иногда во сне случаются такие ситуации, когда приходится кричать. Например, ты падаешь со скалы, ты кричишь от страха — и неожиданно просыпаешься. Тебя будит каждый кошмар, ведь в кошмаре тебе приходится громко кричать. Никто не прокомментировал ответ Джошу, его просьбу говорить громче, даже в кругах дзэн: «Говори громче, я плохо слышу».

Когда монах громко повторил свой вопрос, Джошу сказал:

— Ты спрашиваешь меня о моем особенном учении... я знаю о твоем особенном учении.

Этот человек был миссионерского типа. Он был учеником, но таким учеником, который хочет набраться мудрости и притворяться, что он сам мастер.