Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет - Кинер Крейг

Доход от сельского хозяйства, который получали живущие вне своих поместий землевладельцы, был таким высоким, что деньги, которые они выплачивали своим работникам, по сравнению с ним были ничтожно малы. Хотя богачи поддерживали общественные строительные проекты (в ответ на воздаваемые им почести), они менее всего стремились достойным образом оплачивать труд наемных работников. Иудейские учителя уже в начале II в., или даже ранее, отмечали, что богатые хозяева обворовывали бедных даже в том, что лишали их возможности собирать оставшиеся на поле после жатвы колоски (см.: Лев. 19:9,10; 23:22; Втор. 24:19).

Большую часть урожая собирали летом, и тогда требовалась дополнительная рабочая сила. В некоторых материалах и текстах евреев *диаспоры (литературные произведения, амулеты и др.). Бога называли «Господь Саваоф», где «Саваоф» — транслитерация еврейского слова «воинство»: Бог воинств (этот титул особенно часто встречается у Исаии в *LXX). Если оскорбление облеченного властью чиновника было не лучшей идеей, то что можно сказать о тех, кто выступал как враг могущественного Бога?

5:5. Богатые ежедневно потребляли много мяса, когда закалывали жертвенное животное, т. е. во время праздника (часто во время стрижки овец или завершения жатвы; ср.: 1 Цар. 25:4,36); после заклания животного его мясо нужно было съесть как можно быстрее; оставшаяся часть вялилась или солилась. Бедные ели мясо только во время общественных (религиозных) праздников.

Здесь образно представлено, как богачи постепенно наливаются жиром — как скотина, которую готовят к закланию (ср., напр.: Иер. 12:3; Ам. 4:1–3); аналогичный образ используется в некоторых ранних апокалиптических произведениях, например, в 1 Енох. (94:7-11; 96:8; 99:6). Как это часто делается в *Ветхом Завете (напр.: Ам. 6:4–7), в ст. 5 рассматривается не сам грех (как в ст. 4), а роскошество одних и жизнь впроголодь и прозябание других. 5:6. В иудейских преданиях признается, что нечестивые замышляют заговор против праведных (напр.: Прем. 2:19,20), как об этом свидетельствуют страдания многих ветхозаветных персонажей (напр., Давида и Иеремии). Судебное преследование бедного, которое неизменно осуждается в Ветхом Завете, в более поздних еврейских текстах приравнивается к убийству; отнять у человека одежду или не заплатить ему за работу было практически равносильно тому, чтобы лишить его жизни. Иаков «Праведник» сам позднее был замучен первосвященником за то, что обличал поведение богатого.

5:7-12

Проявлять стойкость, ожидая избавления Божьего

Притеснители будут наказаны (5:1–6), но те, кого угнетают, должны уповать на Бога (ср.: 1:4) и не стремиться отомстить им собственными силами. Это увещевание не означает, что они не должны выступать против несправедливости (5:1–6); речь идет о запрете на насилие и злоречие (5:9) как средство решения проблемы несправедливости.

5:7,8. «Плод от земли» — урожай (ср. ст. 4) — это прообраз дня суда, как и в еврейской литературе (особенно в *4 Езд.; Мф. 13). В Палестине сезон осенних дождей начинался в октябре и ноябре, а зимних (примерно около трех четвертей годовых осадков) — в декабре и январе. Но жители Сирии-Палес-тины особенно ожидали поздних дождей, которые начинались в марте и апреле, когда они были насущно необходимы для созревания урожая поздней весной и ранним летом. Главный урожай пшеницы собирали с середины апреля до конца мая; урожай ячменя — в марте. Основной урожай зерновых в Греции собирали в июне, а в Италии — в июле. Благосостояние фермеров целиком зависело от урожая; таким образом, Иаков здесь обобщает это фразой «земледелец ждет драгоценного плода от земли».

5:9. О таких речах см. в коммент. к 4:11,12. 5:10. Большинство *ветхозаветных пророков сталкивалось с неприятием их вести; противодействие иногда заканчивалось даже смертельным исходом. В иудейской традиции еще больше подчеркивалось мученичество пророков, поэтому вряд ли кто-либо мог возражать против заявления Иакова. Иллюстрация мысли на примерах проявления добродетели была издавна известна (*философы-стоики часто использовали примеры мудрецов как образец стойкости).

5:11. Вся Книга Иова, вероятно, была предназначена для ободрения израильтян после их выхода из плена; хотя, казалось, справедливость Божья покинула их, а окрестные народы издевались над ними, они знали, что Бог в конце концов защитит и оправдает их и положит конец их пленению. В *эллинистической еврейской традиции далее прославляется этот образ стойкости Иова (напр., *3авет Иова и Аристей Экзегет). (Более поздние *раввины по-разному оценивали этот опыт: одни позитивно, другие негативно. Завет Иова использует язык стоиков, описывая эту важную для них добродетель — стойкость, и переносит некоторые ранние характеристики Авраама на Иова; это в дальнейшем могло привести ряд раввинов к выводу, что Иов превосходит Авраама.)

5:12. Клятвы были словесным подтверждением, гарантией призвания божественного свидетельства; нарушение клятвы, данной Богу, считалось нарушением третьей заповеди (Исх. 20:7; Втор. 5:11). Как и в ряде греческих философских течений, в некоторых группах *ессеев не разрешалось давать никаких других клятв после того, как они завершили свои вступительные клятвы (по данным *Иосифа Флавия, это не относилось к ессеям, которые написали *Свитки Мертвого моря); *фарисеи, однако, разрешали клятвы. О клятвах другого типа см. в коммент. к Мф. 5:33–37. Клятвами обычно призывали в свидетели богов — в подтверждение истинности намерений клянущегося, — и они должны были исполняться, в противном же случае на голову клятвопреступника обрушивались проклятия. Обеты относились к особой категории клятв, смысл которых был в отказе или временном воздержании от чего-то.

О каких именно клятвах здесь идет речь, не совсем ясно. Некоторые исследователи полагают, что здесь высказывается предостережение против клятв, которые были приняты у *зилотов (ср.: Деян. 23:12); хотя это может весьма неплохо вписываться в контекст Послания Иакова, его читатели, возможно, не видели в его словах более простой и очевидный смысл. Суть заключается в том, что нельзя клясться безрассудно, в порыве чувств (5:7—11); лучше молиться (5:13). Лучше молиться, чем клясться, поскольку в самой полной форме клятвы содержится и проклятие, обращенное на клянущегося, которое звучит так: «Пусть Бог убьет меня, если я не сделаю этого».

5:13–20

Полагаться на Бога

5:13. Отсутствие противления не означало, что вещи не играли никакой роли (как это было у *стоиков; см. коммент. к Еф. 5:20) или что нужно просто покорно ожидать конца времен (как считали некоторые авторы *апокалиптических произведений); это означало, что нужно молиться.

5:14. Раны для очищения смазывали елеем (ср.: Лк. 10:34), а страдавших головными болями и в профилактических целях смазывали оливковым маслом, специально предназначенным для «медицинских» целей (с точки зрения древней медицины). Елей (масло) также использовался для помазания священников или правителей: его возливали на голову — в знак посвящения Богу. Христиане могли сочетать символическое медицинское использование с символом наделения человека силой *Духа Божьего (Мк. 6:13).

Общая молитва об исцелении постоянно читалась в синагогах как молитва благословения; о «пресвитерах» см. в коммент. к Деян. 14:23. Посещение больных было актом благочестия в раннем иудаизме, что, вероятно, было унаследовано и христианами (ср.: Мф. 25:36,43).

5:15,16. *Ветхозаветные пророки часто исцеляли от болезни, демонстрируя это как образ исцеления от скверны греха, а в еврейской литературе грех и болезнь связывались между собой; так, за восьмью благословениями в иудейской ежедневной молитве об исцелении (хотя здесь упор делается не на физическое исцеление) следовали просьбы о прощении и искуплении. Иаков не находит непосредственной причинно-следственной связи между всеми болезнями и грехом, причем даже в большей мере, чем Павел или авторы Ветхого Завета (см. коммент. к Флп. 2:25–30).