Шрифт:
Интервал:
Закладка:
7. Но, оставшись пустым, после изгнания света, кли, исследуя свое состояние, приходит к выводу, что такое его состояние абсолютно несовершенно: оно не наслаждается светом ор хохма, как того желает Творец, для чего он и создал кли, и тем самым хотя и не является получателем, но не подобно Творцу: Творец желает насладить кли.
Кли, если оно желает усладить Творца, должно принимать – наслаждаться ор хохма. Но, принимая – наслаждаясь ор хохма, кли немедленно ощущает себя как получателя, удаленным от Творца, потому что ор хохма, давая ему наслаждения, передает ему свои свойства «давать», а не получать.
И появление в кли противоположного первоначальному желания создает в нем конфликт: два противоречивых желания, вследствие которых кли исторгает свет, не желая ощущать себя получателем наслаждения, а желает быть подобным свету-творцу.
Поэтому кли выбирает единственное возможное решение: принимать – наслаждаться светом, но не ради себя, а ради Творца. В таком случае оно сможет полностью наслаждаться самим светом, исходящим от Творца, ор хохма, и при этом будет не противоположно, а полностью подобно по действию Творцу, услаждая его, как он желает усладить кли.
Поэтому, кроме 100 % получения ор хохма, кли получит еще 100 % ор хасадим, наслаждение от альтруизма, отдачи, подобия Творцу, слияния с Творцом.
8. Но принимать не для самонаслаждения, а потому что этого желает Творец, кли в состоянии лишь небольшую часть приходящего света-наслаждения (например, 20 %). Остальная часть кли (80 %) остается незаполненной ор хохма, а заполняется наслаждением от подобия Творцу ор хасадим.
Поэтому после цимцум алеф (ц”а) кли изображается уже не окружностью, а прямоугольником, где существует верх-низ относительно Творца. Получение света согласно своему предыдущему решению называется получением света в виде линии (кав), потому что кли обязано выполнять законы, принятые высшим кли. Таким образом появляется верх и низ по степени важности, чего не было до принятия решения о ц”а и получении только ради Творца все принятые решения от стадии к стадии были добровольны и не обязывали ни в чем последующие состояния.
Поэтому состояния кли до появления запрета на все последующие состояния получать ор хохма для самонаслаждения называются игулим круги или окружности. А с появлением запрета появляются степени меры важности и грубости в кли поблизости к желанию самонасладиться (малхут), которая становится наиболее низкой, наименее важной, потому что ею запрещено пользоваться.
Также и в самой малхут есть несколько различных по степени важности частей: там, где она делает расчет, «какое количество наслаждения в состоянии получить ради Творца» (рош), та часть малхут, в которую она принимает наслаждение (тох), и та часть малхут, которая остается незаполненной ввиду отсутствия масаха (соф).
И поэтому в самой малхут эти три части также располагаются по степени важности: выше всего рош, поскольку она решает все последующие действия. Под ней находится тох, потому что в нем кли получает свет и потому что эта часть важнее, и далее соф.
Поэтому вид получения света после ц”а называется кав. Желание самонасладиться называется низким по важности относительно Творца, потому что Творец противоположен ему по желанию и потому что его невозможно использовать и ничего в него нельзя получить. Но все, в чем есть хоть немного желания отдавать, уже выше стадии 4, потому что благодаря этому желанию в него можно получить соответствующую часть высшего света.
Часть кли, ощущающая приходящие от Творца наслаждения и решающая, какую часть приходящего наслаждения в состоянии получить не ради себя, не для самонаслаждения, называется голова – рош.
В рош приходит ор яшар. Масах, находящийся в пэ, отталкивает весь приходящий свет, создает ор хозэр, затем кли решает, какую часть света в состоянии принять не для самонаслаждения, принимает эту часть света – ор пними в тох от пэ до табур, оставшаяся часть света ор яшар остается снаружи кли и называется ор макиф.
Эта оставшаяся часть света, ор макиф, должна была бы заполнить соф кли от табур до сиюм. Поскольку кли не получает в эту свою часть свет, из-за недостатка силы сопротивления самонаслаждению, то от такого состояния желания подобия Творцу оно получает наслаждение ор хасадим, ощущаемое, распространяемое в соф.
9. Несколько определений:
– Приходящий от Творца свет, прямой свет – ор яшар
– Сила сопротивления самонаслаждению, экран – масах
– Место нахождения масаха, рот – пэ
– Отраженный от экрана свет – ор хозэр
– Решающая часть кли, голова – рош
– Принимающая часть кли, тело – гуф
– Принимаемый внутрь свет, внутренний свет – ор пними
– Остающийся снаружи свет, окружающий свет – ор макиф
– Место получения ор пними внутрь – тох
– Место, остающееся незаполненным в кли, конец (получения) – соф
– Место вхождения света в тох, рот – пэ
– Место ограничения получения света, пуп – табур
– Место окончания кли, завершение – сиюм
– Ор яшар = ор пними + ор макиф
– Гуф = тох + соф
– Рош + гуф = парцуф, духовный объект.
10. Нисхождение света от Творца создает в процессе 5 стадий – бхинот, развития самостоятельного желания самонасладиться малхут. Кли, наполненное ор хохма или ор хасадим, называется сфира, от слова сапир – светящийся. Кли без света называется буква – от.
Любое кли, так как для его создания необходимо развитие по 5 ступеням, также состоит из 5 частей бхинот – стадий, буквы – отиёт (ава”я), сфирот. Как есть 5 частей в кли, также есть 5 частей в каждом мире, называемых парцуфим.
Как есть 5 частей в общем кли малхут мира эйн соф, так есть 5 миров а”к и абе”а. Как есть 5 частей желания самонасладиться – авиют, так есть и 5 сил противодействия эгоизму 5 сил в экране – масах.
11. Каббала изучает сотворение сверху вниз, от Творца до нашего мира:
Творец бх.0 бх.1 бх.2 бх. З бх.4: бх.4 является единственно созданным кли. Оно называется Творением. Все миры, их населяющие, наш мир, человек, все, кроме Творца, – это и есть бх.4.
Сама бх.4, получая свет от предыдущих ступеней, делится на 5 ступеней, и любая ее часть также обязана состоять из 5 частей, потому что для того, чтобы появилось определенное желание насладиться, свет должен пройти 4 ступени, а 5-я ступень уже будет творением, нужным желанием. Бх.4, состоящая из 5 частей, делится на составные части: миры А”К и АБЕ”А, каждый из которых также состоит из 5 частей-парцуфим:
– А”К: 1 ГАЛЬГАЛЬТА, 2 АБ, 3 – САГ (нэкудот дэ САГ, Ц”Б), 4 – MA (олам аНэкудим, швират келим), 5 – БОН.
– АЦИЛУТ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.
– БРИЯ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.
– ЕЦИРА: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.
– АСИЯ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.
Сердце человека является сосудом ощущения (сфира малхут) от всех 5 органов чувств, от 9 сфирот от кэтэр до есод. Разум, ум, мозг человека являются только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.
Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но, изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Когда в сердце возникает осознание, человек автоматически отстраняется от них.
Части малхут Эйн Соф составляют 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф – это населяющие миров, части ее – наш мир и его населяющие (неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть – это человек).
Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц”А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом (ор хасадим).
В итоге своего последовательного духовного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз творение достигает такого состояния, когда оно полностью противоположно по своей природе Творцу: ЖЕЛАЕТ ТОЛЬКО «ПОЛУЧАТЬ» И НЕ ПОНИМАЕТ ЖЕЛАНИЯ «ОТДАВАТЬ». И это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения.
В таком состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия. Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть «получать» или «давать», но исходят из желания «получить» и потому называются «получить ради получения (наслаждения)» или «давать ради получения (наслаждения)». Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!
Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а абсолютно эгоистическое желание без какого-либо желания «отдавать». Также и нечистые миры АБЕ”А называются материальными ввиду отсутствия в них желания «отдавать». Человек находится в своем физическом теле: если его желание самонасладиться, то оно называется материальным, а он называется находящимся в нашем мире и таким себя ощущает.
- Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия - Ошо - Эзотерика
- Адулруна. Готическая каббала - Томас Карлссон - Эзотерика
- В этой книге есть немного правды... - Боб Фрисселл - Эзотерика
- Каббала, ереси и тайные общества.(1914 год) - Н. Бутми - Эзотерика
- Тайны и загадки смерти - Дарья Плотнова - Эзотерика
- Земля незнаемая. Сборник - Владимир Васильевич Зенков - Космическая фантастика / Фэнтези / Эзотерика
- Второй Мессия. Великая тайна масонов - Кристофер Найт - Эзотерика
- Здоровье человека. Встреча науки и религии - Сергей Лазарев - Эзотерика
- Вода учит управлять людьми и добиваться от них желаемого. Наговоры на воду - Сестра Стефания - Эзотерика
- Физика веры - Татьяна Тихоплав - Эзотерика