Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах - Бхакти Тиртха Свами

Для некоторых преданных, таких как наши ачарьи, возвышенное состояние сознания естественно. Ачарья обладает духовной чистотой и многими другими прекрасными качествами. Поэтому мы должны изо всех сил стремиться к общению с ними, учиться у них и слушать их. Вряд ли можно надеяться стать садху, если мы не способны познать и оценить качества подобных людей. Если нам неизвестно, что такое бриллиант, то любой кусок граненого стекла может ввести нас в заблуждение. Нужно проделать большую работу: во-первых, понять качества настоящего садху, во-вторых, найти людей, которые проявляют такие качества, и, наконец, постараться воспроизвести эти качества в себе самих.

Настоящие садху пользуются любым случаем, чтобы прославить Кришну. Ими движет глубокое чувство благодарности за все, что Он делает для них. Почтительно общаясь с такими личностями, мы получаем благо, они обладают силой позитивно влиять на нас, заражая нас своим сознанием. Чуть только у нас появляется возможность быть рядом с такими преданными, мы должны ухватиться за нее обеими руками. Многие из нас по опыту знают, что наше сознание Кришны усиливается в обществе развитых преданных. Вряд ли вообще возможно, находясь в обществе уполномоченных Кришной людей, не подвергнуться никакому влиянию. Преданные могут даже иногда злиться на садху, поскольку он может нечаянно вскрыть их отклонения, но и это тоже милость! Поскольку садху действуют по поручению Кришны, они обладают властью менять сознание окружающих. Они напоминают нам, что Кришна постоянно присутствует в нашей повседневной жизни и активно участвует во взращивании и защите нашей лианы бхакти. В то же время Кришна распознает невежество и расправляется с еретиками. Он помогает нам ясно различать преданность и отклонение от нее. В «Бхагавад-гите» 4.8 Господь открывает Арджуне:

паритрftайа сfдхeнfv

винfifйа ча душкhтfм

дхарма-саvстхfпанfртхайа

самбхавfми йуге йуге

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

Поэтому мы должны старательно искать таких садху, а найдя, следовать по их стопам, остерегаясь при этом имитировать их.

Любовь — самое могущественное оружие

Один из способов приподнять себя в духовном отношении — это думать о других как подобает преданному. Просто признать, что, в сущности, каждый является чистым преданным Кришны. Направляя друг на друга мощную любовную мысль, мы тем самым поднимаем и вдохновляем каждого. Обратное также верно. Когда мы направляем на других негативные мысли, то сами будем чувствовать дискомфорт, поскольку другие будут ощущать наши разрушительные суждения. В среде, где преобладают негативные энергии, люди часто ощущают дурное воздействие.

Недавно я получил письмо от одного человека, который спрашивал, что ему делать с волной психических нападений, которым он подвергся. Стремясь защититься от сверхъестественных явлений, автор письма отчаянно просил практической помощи. Вместо того чтобы посоветовать ему провести серию сложных ритуалов, как он, возможно, ожидал, я просто предложил ему постараться смотреть на всех с любовью и привнести это настроение во все свои отношения. Этому человеку следовало прекратить свою тревожную медитацию на тех, кто доставлял ему беспокойство, и сосредоточиться на передаче мощных любовных мыслей. Негативные эмоции, такие как страх и тревога, не смогут потревожить его сознание в присутствии вибраций любви. Просто посылая вовне любовь, мы становимся способны свести к минимуму любое тонкое негативное влияние.

Любовь — это самый могущественный из существующих видов оружия. Однако слово это, к сожалению, так часто упоминается в журналах, газетах и в кино, что порой оказывается лишенным всякого смысла. Поскольку люди, в большинстве своем, не имеют глубокого представления о любви, они часто путают ее с вожделением. Истинная любовь проявляется только во взаимоотношениях с Кришной. Только нитья-сиддхи и уттама-адхикари по-настоящему испытывают и понимают такую любовь. Любовь к Кришне до такой степени опьяняет их, что когда они приходят в этот мир, им приходится снижать интенсивность своего поклонения Господу, чтобы вообще иметь возможность действовать в рамках материальной парадигмы.

Когда Шрила Прабхупада завершал свои игры на этой планете, готовясь вернуться к Богу, любое событие могло спровоцировать его погружение в измененное состояние сознания. В ведических книгах говорится, что преданные высокого уровня испытывают эти состояния, находясь на уровне бхавы (предварительной стадии любви к Богу), или премы. Поскольку обстоятельства изменились, Шриле Прабхупаде уже не нужно было спускаться ради проповеди с уровня уттама-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари. Поэтому он часто позволял той любви, которой был полон, воспламенять все его существо, когда что-либо напоминало ему о Кришне. До этого ему приходилось общаться с миром двойственности, и делать это надо было эффективно, но поскольку теперь он готовился оставить это тело, он мог уже позволить себе ослабить связь с миром, и погрузиться в естественное для себя блаженное состояние чистого сознания Кришны. Шрила Прабхупада почти ничего не ел, и его тело почти не работало. Однако его признательность к Кришне за любовь была так сильна, что окружающим оставалось только дивиться, как душа его еще остается в теле. Нам не надо имитировать Шрилу Прабхупаду, но мы можем следовать его настроению признательности Кришне за все Его энергии.

История надежды

Неприятные, на первый взгляд, события происходят с каждым. Когда это случается, большинство из нас недоумевают, как мог Кришна позволить таким разрушительным событиям произойти в жизни Его преданных. Порой мы даже начинаем исследовать глубину нашей веры. Однако если мы примем все как милость Господа, наша преданность послужит нам опорой и даст силы все перенести. Может статься, мы даже выйдем из трудного положения, укрепив свою веру и углубив любовь к Богу. Порой, когда приходят трудные времена, я вспоминаю следующую историю. Надеюсь, она вдохновит тех из вас, кто переживает подобные трудности, продолжать развивать свое сознание Кришны.

Когда-то давно одному могучему царю подарили великолепный меч. Любуясь красотой его лезвия, царь, не представляя себе, насколько он остер, нечаянно отрезал себе палец. Советник царя воскликнул: «Милость Божья!» Услышав такие слова, царь пришел в ярость. Как смеет его советник так приветствовать ущерб, причиненный его царскому телу! И царь тут же посадил советника в тюрьму за «дурацкое» истолкование сложившегося положения.

Через несколько недель царь отправился на охоту и был пойман каннибалами, которые решили принести его в жертву и съесть. (На нашей планете по сей день существуют места, где люди приносят человеческие жертвы). Каннибалы связали царя и, заткнув ему рот кляпом, притащили в свою деревню, где их жрец готовился к ритуалу. Осмотрев предполагаемое приношение, жрец заметил вопиющее несовершенство. На руке жертвы не хватало пальца! Вердикт жреца был суров: жертва не подходит для приношения. И царя с досадой отпустили. Царь приплелся в свое царство, обескураженный, но счастливый, что ему удалось спастись. Оказавшись в безопасности, под сводами своего дворца, он размышлял над случившимся. Сидя на троне, которого, как он думал, ему уж не суждено было видеть, он вспомнил слова советника, что потеря пальца — это милость Божья, и велел охране привести его из тюрьмы.

Когда советник предстал перед царем, царь раскаялся и попросил у него прощения за свою жестокость, сказав, что лишь теперь смог оценить мудрость его высказывания. Но это была лишь часть непонятной царю истории. Если все — милость Божья, то в чем тогда проявилась она в отношении самого советника? Ведь он, хотя и сказал правду, был брошен в тюрьму. Тогда советник напомнил царю, что обычно сопровождает его в его путешествиях и на охоте. Если бы он был с царем в тот день, каннибалы несомненно зажарили бы его живьем.

Эта небольшая притча говорит о том, что все имеет свою причину и свой резон. Искренне стараясь служить Богу, мы, без сомнения, за любыми трудностями, выпадающими на нашу долю, можем увидеть высшую цель. Мы можем без всяких опасений довериться Кришне, который устраивает все для нашего блага. Кришна всегда с нами. Способны ли мы развить достаточную веру, чтобы в большей степени осознавать Его присутствие?

Оставляя позади мир двойственности

Тот, кто видит Кришну во всем, не приходит в беспокойство. В «Бхагавад-гите» 6.30 Господь сообщает Арджуне:

йо мfv паiйати сарватра

сарвам ча майи паiйати

тасйfхаv на праtаiйfми

са ча ме на праtаiйати

Для того, кто видит Меня

во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.