Авот - Н-З Талмуд

Пример... спора ради спора — Кораха и всех его сообщников [с Моше]. В отношении служения Вс-вышнему и следования законам Торы Корах придерживался тех же взглядов, что и Шамай через много веков. Однако в отличие от Шамая Корах не желал признать неуместность своей концепции в тот период истории человечества, до прихода Машиаха, и потому понес тяжелое наказание. (Ликутей Тора, 3:54б,г)

мишна 18.

Каждый, кто склоняет общество к совершению добрых дел, будет огражден от греха, а каждому, кто толкает общество на путь греха, [Вс-вышний] не предоставит возможность раскаяться. Моше сам шел правильным путем и вел по нему народ — их добрые дела засчитаны в заслугу и ему, как сказано: «Благое дело, угодное Б-гу, совершал он сам и [обучил] Израиль Его законам». Йоровам бен Неват грешил сам и толкал на путь греха общество — вина за их грехи лежит и на нем, как сказано: «...За грехи Йоровама, который грешил сам и вводил в грех Израиль».

комментарий

Каждый, кто склоняет общество к совершению добрых дел, будет огражден от греха, а каждому, кто толкает общество на путь греха, [Вс-вышний] не предоставит возможность раскаяться. В комментарии к Авот, 4:17 объясняется, что человек может раскаяться именно в этом динамичном и подверженном изменениям мире. Будущий же мир -мир реализованных возможностей, в котором нет динамики и поэтому раскаяние там неосуществимо. По Талмуду, однако, и в нашем мире есть нечто стабильное — это община, если рассматривать ее не как совокупность индивидуумов, а как цельную формацию. Поэтому изменения, происшедшие с каждым в отдельности, не приводят к изменению статуса общины как таковой. Человек, влияющий на статичное общество — позитивно или негативно, — теряет присущую ему динамичность и воспринимает несвойственную ему как индивидууму стабильность, а потому первый, о котором говорит Мишна, не сможет вдруг измениться в худшую сторону, а второй -в лучшую. (Дерех хаим)

За грехи Йоровама, который грешил сам и вводил в грех Израиль. Казалось бы, достаточно сказать «За то, что Иоровам грешил сам и вводил в грех Израиль». Дополнительное слово «грехи» — намек на то, что к грехам самого Йоровама присовокуплены и грехи евреев, к которым он их склонил. (Мидраш Шмуэлъ)

мишна 19.

Тот, кто обладает тремя следующими качествами, — из учеников нашего праотца Аврагама, а [тот, который обладает] тремя качествами, [перечисленными еще ниже], — из учеников злодея Бильама. Ученики нашего праотца Аврагама доброжелательны, просты в обращении и непритязательны. Ученики злодея Бильама завистливы, высокомерны и похотливы. Чем отличается [судьба] учеников нашего праотца Аврагама от [судьбы] учеников злодея Бильама? Ученики нашего праотца Аврагама вкушают [плоды своих добрых дел] в этом мире и получают вознаграждение [полностью] в мире будущем, как сказано: «...Чтобы дать в наследство то, что существует вечно, любящим Меня, и сокровищницы их Я наполню [в этом мире]». А удел учеников злодея Бильама — ад, и нисходят они в преисподнюю, как сказано: «А Ты, Всесильный, низведешь в преисподнюю людей кровожадных и коварных, не проживут они и половины жизни, [отпускаемой обычно человеку]; я же буду полагаться на Тебя».

комментарий

Тот, кто обладает тремя следующими качествами, — из учеников нашего праотца Аврагама. В Авот, 1:12 говорится: «Учись у Агарона...». Здесь же сказано не «учись у Аврагама», а иначе. Если в первом случае Мишна призывает вести себя подобно Агарону, то во втором сообщается, что человек, воспитывающий в себе перечисленные в Мишне качества, достоин считаться учеником Аврагама даже в том случае, если они еще не нашли выражение в его поступках. (Любавичский Ребе)

Ученики нашего праотца Аврагама вкушают [плоды своих добрых дел] в этом мире. Хотя, казалось бы, мы довольно часто наблюдаем обратное: лишения и страдания последователей Аврагама, — здесь, должно быть, имеется в виду способность праведников наслаждаться тем малым, что выпадает на их долю. Люди же алчные и амбициозные не в состоянии получить истинное наслаждение от того, чем обладают, ибо их постоянно терзают зависть и неудовлетворенность. (Мидраш Шмуэль)

мишна 20.

Йегуда бен Тейма говорил: «Будь дерзок как тигр, и стремителен как орел, быстр как олень, и могуч как лев, исполняя волю Отца твоего небесного». Он часто повторял: «Дерзкому — ад, застенчивому — рай. Да будет угодно Тебе, Б-г, Всесильный [Б-г] наш и Всесильный [Б-г] отцов наших, чтобы был построен Храм — вскоре, в наши дни, — и дай нам удел в Торе Своей!».

комментарий

Будь дерзок как тигр... Баал-Шем-Тов учил: из всего, что человек наблюдает вокруг себя в окружающем его мире, он должен извлечь уроки и использовать их в служении Творцу. (Любавичский Ребе)

Дерзкому — ад. Дерзость — отрицательное качество, и следует проявлять ее только в одном случае: для того, чтобы поставить на место тех, кто глумится над служением человека Вс-вышнему. (Мидраш Шмуэль)

Да будет угодно Тебе... чтобы был построен Храм. Йегуда бен Тейма завершает эту мишну словами молитвы, имея в виду следующее: когда Храм будет восстановлен, отпадет необходимость в проявлении дерзости, ибо «...все на земле наполнится знанием Б-га» (Йешаягу, 11:9). (Тосфот раби Акива Эйгер)

Существует версия, согласно которой этой мишной завершается трактат Авот; поэтому здесь и приводится это пожелание. (Прим. пер.)

мишна 21.

Бен Баг Баг говорил: «Вникай в нее, [Тору], вновь и вновь, ибо в ней — всё; и увидишь в ней [истину], и с ней поседеешь и состаришься, и не отклоняйся от нее, ибо ничего лучше ее не дано тебе». Бен Гей Гей говорил: «Вознаграждение соответствует степени страданий».

комментарий

Бен Баг Баг. Букв, «сын Баг Бага». В Талмуде он упоминается как Иоханан бен Баг Баг. (Тиферет Исраэль)

Существует предположение, что и Бен Баг Баг, и Бен Гей Гей были либо прозелитами, либо детьми прозелитов. (Тосфот Йом-Тов)

Вникай в нее, [Тору], вновь и вновь, ибо в ней — всё. Не случайно автор этого высказывания — прозелит или сын прозелитов: на нееврее лежит обязанность изучать Тору не ради нее самой, а лишь для ознакомления с семью заповедями, которые Вс-вышний дал всем народам. Если же человек перешел в еврейство, он начинает изучать всю Тору и видит в ней не только свод законов. (Любавичский Ребе)

мишна 22.

Он часто повторял: «В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять -Мишны, в тринадцать — [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать — [к изучению] Гмары, в восемнадцать — [пора] жениться, в двадцать — становиться добытчиком, в тридцать — [приходит] сила, в сорок — зрелость ума, в пятьдесят — [человек обретает право] давать советы, в шестьдесят — [приходит] умудренность, в семьдесят — волосы становятся белыми, в восемьдесят — [приходит] духовная мощь, в девяносто — [человек] сгибается [под тяжестью лет], в сто -он подобен мертвецу, [душа которого] освободилась [от уз] этого мира и покинула его».

комментарий

Перечисляя различные стадии в духовном развитии человека на протяжении его жизни, Бен Гей Гей определяет три промежутка между первыми в пять лет (не считая чисел «тринадцать» и «восемнадцать»), а остальные — с разрывом в десять лет. Это можно объяснить тремя причинами. 1) На первых стадиях человеку помогает учитель. 2) Три раздела Учения — Танах, Мишна и Гмара составляют единое целое, и постижение одного из них помогает уяснить другие. 3) Так как совершенное понимание Торы возможно только в зрелости, наступающей в сорок лет, то дополнительное время для учебы в детстве и юности не сможет быть использовано достаточно эффективно. (Дерех хаим)

В семьдесят — волосы становятся белыми. В этом возрасте человек становится достойным особого уважения, с которым относятся к пожилым людям, вне зависимости от его духовных достоинств. (Мидраш Шмуэль)

В сто — он подобен мертвецу, [душа которого] освободилась [от уз] этого мира и покинула его. Если человек выполнил в своей жизни все, что требует от него Бен Гей Гей, то к ста годам его душа сможет наслаждаться блаженством будущего мира, хотя обычно в телесной оболочке это ей недоступно. (Любавичский Ребе)

ГЛАВА ШЕСТАЯ

мишна 1.

[Все сказанное ниже -] учение мудрецов, в котором они сохранили стиль Мишны. Благословен [Вс-вышний], избравший их [мудрецов Мишны] и [освятивший] их учение! Раби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору ради [самого процесса изучения] ее, удостоивается многого. Более того: ради его одного стоило [создавать] весь мир. [В Торе] он зовется другом [Вс-вышнего], тем, кого любит [Творец], любящим Вс-вышнего, любящим Его творения, доставляющим Вс-вышнему радость, доставляющим радость Его творениям. И [благодаря изучению Торы] облачением его становятся смирение и трепет [пред Вс-вышним], и оно помогает ему стать праведным, благочестивым, честным и достойным доверия, и отвращает его от греха, и побуждает его совершать добрые дела. [Люди] охотно советуются с ним, перенимают у него умение владеть собой, способность вникать в самую суть [вещей] и духовную силу, как сказано: «Я даю советы, [учу] мыслить, от меня — способность вникать в самую суть и духовная сила». [Тора] возводит его на царский престол и дарует власть и проницательность, необходимую для того, чтобы судить; и открываются перед ним тайны Торы, и становится он подобен роднику, бьющему все сильнее и сильнее, и непересыхающей реке. Он скромен, и долготерпелив, и прощает обиды. [Тора] возвеличивает его и возносит над всем сотворенным».