Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необы­чайных - Алексей Маслов

И наставник каждый день пьет обычную безвкусную воду?

— Действительно, вода безвкусна, но ведь и безвкусное имеет свой вкус!

Путы спадают

Вряд ли человек нескромный и стяжательный смог бы произнести такие слова!

Обычные люди познают явления этого мира с помощью органов чувств, а чаньские наставники постигают вкус реальности с помощью сердца.

Неверие и есть высшая истина!

Приход созерцания

Как-то монах-ученик пришел к государственному наставнику Хуэйчуну за наставлениями и спросил:

— Древние говорили: «Изумрудно-зеленый бамбук и есть тело Закона (дхармы), ароматные хризантемы — не что иное, как нирвана». Неверующие считают, что это ложное утверждение, верующие же полагают, что это просто бессмыслица.

— Это утверждение соотносится с чертогами, где обитают боддисатвы Манджушри и Самантабхадра, обычные люди и последователи учения Малой колесницы не способны уверовать в это. А поэтому сутра «Хуаянь цзин» и говорит: «Тело Будды полностью заполняет мир Закона и проявляется еще перед возникновением всей массы живых существ. И оно всегда пребывает на троне высшей мудрости-бодхи». Изумрудно-зеленый бамбук не выходит за границы мира Закона, так почему же он не может являться Телом Закона? «Праджня-парамита-сутра» говорит: «Внешние проявления (рупа) не имеют границ, поэтому и сама мудрость (праджня) не имеет границ». Хризантемы ведь не выходят за рамки внешних проявлений, так почему же им не воплощать собой высшую мудрость-праджню? А поэтому сутры изначально не устанавливают Закон, Закон же не имеет многих толкований.

Но даже услышав эти наставления, ученик так и не понял всего, а поэтому вновь обратился с вопросом:

— В том, что Вы мне только что сказали, что же воплощает собой неверующий, а что — верующий?

— Верующий являет собой обыденную истину, неверующий — высшую истину, — продолжил свои наставления Хуэйчун.

— Неверующий, как предполагается, хранит в себе ложные взгляды. Так как же Вы, наставник, говорите, что неверие и есть высшая истина? — спросил пораженный ученик.

— Неверующий — не верующ сам по себе.

Высшая истина — сама по себя высшая истина. Поэтому обычные люди всегда склоняются к ложным воззрениям. Так кто же назовет ложные воззрения высшей истиной?

Как только наставник Хуэйчун закончил проповедовать, ученик понял основной принцип всего сказанного, в который так сложно было поверить.

Путы спадают

Будда, когда достиг просветления, стал проповедовать свое учение живым существам. Люди полагали, что радость — это и есть истина, Будда же утверждал, что такая радость — ложная.

Люди полагали, что природа Будды отсутствует, Будда же учил, что она существует. Кто бы ни говорил о вере — неверие становится основой жизни, кто бы ни говорил о добре — принципом для многих становится зло. По сути, это означает, что идущие по буддийскому пути всегда вернутся на путь Будды, а придерживающиеся ложных воззрений возвращаются к своим заблуждениям. Но если такой человек запутается в своих ложных воззрениях — вот это и станет правильным взглядом.

Именно в этом в нашей жизни и коренится принцип различия между истинным и ложным, правильным и ошибочным.

Примечания

Весь диалог наполнен буддийскими понятиями, суть которых надо уловить, чтобы понять смысл того, что проповедовал Хуэйчун. Основное, что он пытался объяснить ученику — неверие или вера — никак не затрагивает существование «высшей истины», которая «существует сама по себе».

1. «Тело Закона», или Дхармакая (кит. фашэнь), воплощение буддийского Закона (дхармы), представляет собой «истинное», или духовное тело, — основу природы Будды. В ряде школ Дхармакая считается телом абсолютной чистоты духа Будды, а поэтому оно — пустотно. Оно являет собой основу всего существующего на этой земле. Всего рассматривается «три тела Будды» (трикая): «тело Закона» (Дхармакая), самбхогакая (кит. баошэнь, «тело воздаяния»), нирманакая (кит. хуашэн, «тело нирваны», «тело изменений»).

Они соответственно соотносятся с понятиями: «самоприрода (изначальная сущность)», «использование» и «трансформация». Первое означает изначальную сущность тела Будды; второе — тело Будды, которым он пользовался для «воздаяния» живым существам; третье — тело «Будды во славе», в котором он может воплотиться в любой момент и в любой форме.

В чань-буддизме рассматривается «три тела Закона» (саньфа шэнь): проявление самого Будды, сила его учения, высшая абсолютная реальность.

2. Манджушри и Самантабхадра (Висвабхадра) — ближайшие последователи Будды, обычно на изображениях располагаются слева и справа от него и символизируют соответственно фундаментальный закон Дхианы (кит. ли) и мудрость (кит. чжи).

Манджушри (Манджудева, Манджунатха) — воплощение высшей мудрости, символ красоты, истины, добрых предзнаменований. Нередко изображался с пятью завитками волос — символом пяти видов мудрости, держащим в руках меч и сидящим на льве, или с книгой, сидящим на голубом лотосе. Иногда изображается в военном обличье как защитник веры. В «Лотосовой сутре» описывается как девятый предшественник Будды Шакьямуни, считался главой всех боддисатв и одновременно «духовным сыном Будды».

В Китае центром поклонения Манджушри стали горы Утайшань в провинции Шаньси.

Самантабхадра соотносится с восточной стороной мира, нередко изображается на белом слоне и является покровителем «Лотосовой сутры» и «Хуаянь цзин», которую в своем ответе и цитирует Хуэйчун.

3. Дхармадха (кит. фацзе), или «мир Закона», «мир Дхармы» — обычно общее обозначение для материального мира или мира феноменов. В других случаях это — общее обозначение для духовного пространства, которое является основой всех остальных вещей и явлений нашего мира.

4. Мудрость-бодхи — высшая мудрость, понимание сути всего, состояние просветленного сознания. В китайских буддийских текстах это понятие либо транслитерировали («пу ти»), либо обозначали через традиционные китайские термины, например «дао» (путь) или «цзюэ» (высшее чувствование, понимание, проникновение).

5. Внешние проявления (кит. сэ, санскр. рупа) — внешние проявления, формы, вещи и явления этого мира, а также все чувства и ощущения, вызываемые материальным миром.

6. Высшая мудрость (праджня, кит. баньжо) — дословно «высшее понимание».

 «Праджня-парамита-сутра», упоминаемая в ответе чаньского наставника, как раз посвящена интерпретации этого понятия и описывает его как мудрость, выше которой ничего не может существовать, абсолютное знание, равносильное достижению нирваны. «Праджня-парамита-сутра» представляет собой компиляцию пяти (в других случаях — восьми) «сутр мудрости» (в том числе «Маха-праджня-сутра», или «Сутра Великой мудрости», «Ваджрачхе дика-праджня-парамита-сутра», или «Алмазная сутра»), составленную знаменитым монахом Сюаньцзаном в 600 году.

7. Высшая истина (чжэнь ди) и обыденная истина (су ди). «Обыденная истина» представляет собой набор правильных утверждений, точных понятий, которые по отдельности абсолютно правильны, но не выражают собой высшую реальность. «Высшая истина» (чжэнь ди) представляет собой совокупное понимание истинного порядка всех явлений как материального, так и духовного мира. Если для обычных людей «обыденная истина» вполне достижима, то «высшая истина» является сутью знаний посвященных мудрецов.

Осыпать небесными цветами

Приход созерцания

Однажды, медитируя в горах, Субхунти внезапно увидел, как Небесный дух сыплет с неба благоухающие цветы и прославляет кого-то. Пораженный Субхунти спросил:

— Во славу какого человека ты сыплешь с неба цветами? И за какие дела так славишь его?

— Я Брахма, — ответил Небесный дух, — и осыпаю цветами именно тебя, о, достопочтенный, за произнесение «Праджня-парамита-сутры» — «Сутры высшей мудрости»!

— Но я не произносил ни одного слова из «Праджня-парамита сутры», — признался Субхунти, — так за что же меня прославлять?

— Именно так, достопочтенный, Вы не произносили этой сутры, и я ее не слышал. Вне слов и вне слуха — вот это и есть истинная праджня — Мудрость.

Путы спадают

Плывут по небу белые облака, крылья журавлей заполняют небо, одиноко сидит в созерцании человек, которого осыпает дождь из небесных цветов за поступки, которые он не совершал. Замечательная иллюстрация из мира Чань!