Дзен и фехтование - Дайсэцу Судзуки

Когда он со стыдом вернулся к хозяину, Тадзима-но-ками заметил: «Я был уверен, что против обезьяны тебе не выстоять». Ронин больше не ходил к Тадзима-но-ками. Прошло полгода, и ронин снова решил испробовать силы с обезьяной. Тадзима-но-ками сказал ему, что теперь обезьяна не может ему противостоять. Ронин, однако, настаивал. Привели обезьяну, но когда они стали с оружием друг против друга, обезьяна свое оружие бросила и с криком убежала. Тадзима-но-ками заключил: «Разве я не был прав?» Позднее он рекомендовал этого ронина другому господину, и тот взял его к себе на службу.

Потерянные примечания

«Думать» — по-японски омоу. Омоу значит не только думать, но и вспоминать, ожидать, любить. Оно имеет как аффективное (эмоционально-чувственное), так и интеллектуальное значение.

Остановленный ум.

Примечания

1

Такуан (1573–1645), знаменитый дзенский мастер, был настоятелем Дайто-кудзи в Киото. Третий сегун Тогугава Иэмицу пригласил его в Токио, где выстроил большой храм Токайдзи и поставил его во главе храма.

2

Принадлежал к знаменитому роду фехтовальщиков, процветавшему в начале эпохи Токугава. Тадзима-но-ками был учителем Иэмицу и изучал дзен под руководством Такуана.

3

Буддизм Махаяны выделяет 52 ступени, ведущие в состояние высшего просветления (Самбодхи). «Неведение» (авидья) можно рассматривать, как первую из этих ступеней, и аффекты (клеши) — это омраченные страсти, которые сопровождают пребывающих на этой ступени. По-японски «неведение» — муме, «аффекты» — бенно. Муме может переводиться как омраченностъ, бен-но — как заблуждение и страдание. Аффект (лат.) — психологический термин, означает волнение, страсть и нервно-психическое возбуждение с утратой волевого контроля, невладение собой.

4

Этот термин мне не очень нравится, поскольку может вызвать неадекватные ассоциации. В оригинале (по-японски это «ри», по-китайски это «ли»), это означает «нечто трансцеденталъное», «что-то контрастирующее с детальной актуальностью» и связанное с внутренним или сверхчувственным планом вещей.

5

По-японски все предложение читается так: Тада-иссин-но-сутэ е нитэ соро, буквально: «Все это зависит от того, как человек отказывается от своего ума». В этом случае «ум» следует понимать не как «один абсолютный ум», но как «обычный, обыденный ум всякого человека», т. е. «ум неведения и аффектов», который останавливается на объекте или опыте, или переживании, и отказывается возвращаться к своему природному состоянию текучести, пустоты, не-умности.

6

Ри (ли) ими дэн (ши) — часто употребляемые термины буддийской школы Кэ-гон. Дэн — определенный объект или событие, ри — универсальный принцип. Когда они разделены, жизнь теряет свободу и спонтанность, и человек перестает владеть собой. Говоря языком психологии, их соединение происходит, когда бессознательное прорывается в сознательном, и рассудочная деятельность передает власть бессознательному. На языке христианской религии это называется смерть «Я» и жизнь «во Христе». Буннам Дзэндзи сказал бы: «Жить, как мертвец». Фехтовальщик должен освободиться от всех мыслей о жизни и смерти, достижениях и потерях, правоте и неправоте, целиком отдаваясь той силе, что живет глубоко внутри его существа. Это все осуществится только тогда, когда Ри и Дэн будут е. гармоническом взаимодействии. Стихотворение Бунана гласит:

Пока живешь,Будь как мертвец,Будь совершенно мертвым —И делай все что хочешь.Все будет хорошо.

7

Стремиться по-японски «кокоро тамэру», о чем так много говорит Такуан в своем письме Дзягю Тадзима-но-ками. Вторую часть стихотворения можно перевести так: «Я только думаю, что тебе не следует останавливать свой ум на временном убежище».

8

Такуан здесь употребляет слово «упуру». Буквально «упуру» означает «течение» (переход) или «перемещение» (переключение) с одной вещи на другую. «Во томару» означает «останавливаться». «Кокоро» — ум, сердце, душа. «Кокоро во томару» — означает, что человек воспринимает объект, и его внимание им полностью захвачено, ум застревает на этом объекте.

9

«Кэй» по-японски. Конфуцианские ученые, особенно династии Сун, считают это чувство почитания, благоговения чрезвычайно важным для прогресса в изучении Дао (Пути). Это чувство в дзен хорошо только для Начинающих.

10

Хосин по-японски, фань-синь по-китайски. Хо (фань) значит «свободный, необузданный», «бешено бегущий», «идущий куда попало», «потерянный», «отпущенный». Мэн-Цзы (гл. 6 «Гао-цзы») говорит, что жизнь «любовь, человеколюбие» — это человеческий ум (сердце), справедливость — человеческий путь. Жаль, что люди оставляют Путь, не следуют ему, что люди отпускают свой ум, не ищут его. Когда у них пропадает курица или собака, они знают, что должны это найти. Путь учения — это поиск сердца, которому они позволили уйти. Кокоро — значит одновременно и ум и сердце, интеллект и чувства. Это часто употребляется в философском смысле как субъект, субстанция или душа. Где бы в письме Такуана не употреблялся «ум», его нужно понимать в этом всеобъемлющем смысле.

11

Суки — буквально означает любое пространство между двумя объектами, куда можно вложить что-нибудь еще (зазор, разрыв). Психологическое или умственное суки возникает, когда состояние напряженности переходит в расслабление. Более подробно написано во второй части работы.

12

Мусин (кит. усинь) или мунэн (кит. унянь) — одна из наиболее важных категорий дзен. Это соответствует состоянию невинности и радости первых обитателей райских кущ или даже уму самого Бога, когда он собирается произнести «Да будет свет». Эно (Хой-нэн) — шестой патриарх дзен подчеркивает значение мунэн или мусин, как наиболее существенное в учении дзен. Обретя его, человек становится дзен-человеком, дзенцем, и, как сказал бы Такуан, совершенным фехтовальщиком.

13

«Бессознательное» аналогич. «неосознанное»

14

Здесь вера есть единый абсолют, соответствующий тому, что я называю Бессознательным, Фаэна — последняя стадия боя.

15

Вот другая песня Кукко о том же предмете:

Не поставлено цели,И лук не натянут,А стрела срывает с тетивы,Она не может ударитьНо и не промахнется

Секрет этого пытался узнать у своего учителя Энен Херригель, впоследствии профессор, автор «Дзен и искусство стрельбы из лука».

Эти строки очень показательны для всех японских воинских искусств.

16

Анаршана джианам — это на санскрите одно из четырех значений (джиана), даваемых Иогочарами или буддийской школой Виджняптиматра. Это означает поэтизированное свойство сознания как целого, которое здесь сравнивается со светоносным качеством зеркала.

17

Старое, эгоистическое «Я» человека.

18

Хой-Нэн (Эно), шестой патриарх дзен, по поручению настоятеля занимался ручным трудом, в частности толок рис.

19

Мею, дайю или просто ме — эти слова очень трудно понять людям англоязычной культуры. Это определенное художественное качество, его можно воспринять не только в произведениях искусства, но и во всем, — в Природе и Жизни, меч в руках фехтовальщика обретает это качество, когда он не просто выявляет техническую умелость, приобретенную в результате терпеливых занятий под руководством опытного учителя, мастера фехтования; ибо ме — это нечто оригинальное, изначальное и творческое, и оно возникает у каждого из его собственного неосознаваемого. Руки могут двигаться согласно такой технике, которой обучили фехтовальщика, но когда техника, обобщенная в правилах и универсальная, претворяется рукою мастера, тогда и возникает непосредственность и личное творчество. Ме можно отнести и к уму, и к инстинктивной деятельности разных животных: так, например, бобер строит свой дом, паук ткет свою паутину, муравей создает свой замок. Все это чудеса природы. Фактически ме похоже на вселенную. Вселенная же, — это проявление ума Мастера, и мы, люди, одно из чудесных его достижений. Пока мы до предела напрягаем свой ум, мы лишь временные существа, далеко превзойденные самой Природой с ее неисчерпываемой ме. Пробуждение сознания было величайшим событием в ходе эволюции. Благодаря его практическому приложению, мы смогли проникнуть в секреты Природы и заставить их служить нашему образу жизни, но в то же время мы утеряли многое, чем так щедро наградила нас Природа. Мне кажется, что функция человеческого сознания в том, чтобы все глубже и глубже погружаться в свой источник — неосознаваемое. У неосознаваемого есть слои разной глубины: биологический, психологический и метафизический. Одна нить пронизывает все эти слои, и дзенское учение заключается в том, чтоб ухватить в целостности все эти уровни. Некоторые искусства, как, например, фехтование или чайная церемония, не учитывая этого, обретают лишь часть этой нити, ибо не учитывают вышеизложенного подхода к своей деятельности.