Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I - Шри Ауробиндо

В любом нашем усилии, направленном к духовному восхождению, вначале, естественно, присутствует низший элемент желания. Ибо того, что просветленная воля видит как свою главную цель и к чему стремится как к своему высшему завоеванию, того, что для сердца является единственно важной ценностью, способной дать ему высшее наслаждение, – та часть нашего существа, которая чувствует себя ограниченной и встречающей противодействие и в силу своей ограниченности постоянно с чем-то борется и чего-то жаждет, будет добиваться с беспокойной страстью эгоистического желания. Эта неутолимая сила жизни или душа желаний в нас должна быть, прежде всего, принята, но только для того, чтобы мы могли ее трансформировать. С самого начала мы должны научить ее отвергать любые другие желания и жаждать одного лишь Божественного. Добившись успеха в этом ключевом вопросе, необходимо научить ее желать что-то не ради собственного блага, но ради Бога в мире и Божественного в нас самих. Душа желаний должна быть сосредоточена не на личном духовном завоевании, хотя мы можем быть уверены во всех возможных духовных завоеваниях, но на осуществлении великой работы как в нас самих, так и во всех остальных, на высочайшем грядущем проявлении, которое станет блистательным воплощением Божественного в мире, на Истине, которую предстоит найти, пережить на собственном опыте и навсегда утвердить на троне жизни. И наконец, что труднее всего для нее, труднее, чем стремиться с правильными побудительными мотивами, она должна научиться стремиться правильным образом; ибо она должна следовать не собственным эгоистическим прихотям, но желаниям Божественного. Она должна перестать настаивать на своем собственном способе достижения духовной реализации, на своей мечте об обладании, на своем представлении о правильном и желательном, как это свойственно сильной эгоистической воле; она должна направить все свои силы на исполнение более великой и всеобъемлющей Воли и согласиться подчиняться менее пристрастному и менее невежественному руководству. Подчиненное подобным образом, Желание, этот великий нарушитель человеческого покоя, причина всех трудностей и ошибок, будет готово к трансформации, в результате которой оно превратится в свой божественный прообраз. Ибо и желание, и страсть также имеют свои божественные формы; существует чистый экстаз души, стремящейся превзойти все пристрастия и страдания; существует Воля Ананды – сиятельная владычица высшей благодати.

Если однажды три главных инструмента: ум, сердце и воля – овладевают объектом концентрации и подчиняют себя его власти (а осуществить это в полной мере становится возможным только после того, как душа желаний в нас признает Божественный Закон), то у нас появляется реальная возможность достичь совершенства ума, жизни и тела в нашей преобразованной природе. Это совершенство будет достигнуто не для того, чтобы удовлетворить индивидуальные эгоистические требования и желания, а для того, чтобы всё наше существо могло воистину стать храмом Божественного, безупречным инструментом божественной работы. Ибо эта работа может совершаться должным образом, только когда инструмент, достигший полной самоотдачи и совершенства, будет способен действовать без всякого эгоизма – то есть когда устранены личные желания и эгоизм, но не сам освобожденный индивид. Даже после того, как устранено мелкое и ограниченное эго, в нас, тем не менее, сохраняется истинная Духовная Личность, через которую осуществляется божественная Воля, божественный труд и которая воплощает в себе блаженство Бога; а также у нас остается возможность духовного применения достигнутых этой Личностью совершенства и полноты. Тогда наш труд становится божественным и совершается божественным образом; наши ум, жизнь и воля, посвященные Божественному, отныне служат лишь тому, чтобы помочь осуществлению в других и в мире того, что мы сначала обрели в нас самих: совершенного Единства, Любви, Свободы, Силы, Могущества, Великолепия и бессмертной Радости, которые только мы способны проявить в теле – ибо это является подлинной целью путешествия духа на земле.

Отправной точкой йоги должно быть усилие в практике такой всеобъемлющей концентрации или, по крайней мере, твердое намерение идти в этом направлении. От нас требуется постоянная и неослабевающая воля, направленная на то, чтобы достичь посвящения всего нашего существа Всевышнему, полное самопожертвование, охватывающее все многочисленные части нашей природы, Вечному, который есть Всё. Насколько полной и действенной будет наша концентрация на единственно необходимом объекте, исключая все остальные, настолько полным будет наше самопосвящение Единому, который является для нас единственно желанным. Но, в конце концов, это «исключение» не будет в действительности исключать ничего, кроме ложности нашего видения мира и невежественности нашей воли. Ибо наша концентрация на Вечном станет совершенной на уровне разума, когда мы будем не только постоянно видеть Божественное в его сущности и Божественное в нас самих, но также и Божественное во всех вещах, существах и событиях. Она станет совершенной в сердце, когда все эмоции соединятся в тотальной любви к Божественному – Божественному не только в его сущности и ради него самого, но также и в любви к Божественному во всех его существах, силах, ипостасях и формах, имеющихся во вселенной. Она станет совершенной на уровне воли, когда мы будем всегда чувствовать и воспринимать божественное побуждение и принимать только его в качестве нашей единственной движущей силы; но все это будет означать, что искоренив все беспорядочные импульсы эгоистической природы (до последнего мятежного элемента), мы «универсализируем» себя и сможем постоянно и с радостью воспринимать только божественное действие во всем сущем. Таково первое фундаментальное достижение (Siddhi) интегральной Йоги.

Именно это – не меньше того – мы, в конечном счете, имеем в виду, когда говорим об абсолютном самопосвящении человека Божественному. Но такая тотальная полнота посвящения может прийти только в результате постоянного внутреннего развития, когда долгий и трудный процесс трансформации, в результате которой желание исчезает как таковое, по большей части завершен. Совершенное самопосвящение предполагает совершенное самоотречение.

* * *

В интегральной Йоге существует два процесса, два периода с переходной стадией между ними: один – процесс самоотречения, другой – его кульминация и следствие. Во время первого человек подготавливает себя к тому, чтобы воспринимать Божественное во всех частях своего существа. В течение всего этого периода ему приходится работать, опираясь на инструменты низшей Природы, но все больше и больше получая помощь свыше. Однако на переходной стадии, завершающей этот процесс, наши личные и по определению невежественные усилия постепенно уменьшаются и замещаются действием высшей Природы; вечная Шакти нисходит в эту ограниченную смертную форму и постепенно овладевает ею и преобразует ее. В течение второго периода высший принцип деятельности полностью замещает низший или первоначальный способ действия, который был прежде необходим; но это становится возможным, только когда наше самопосвящение становится полным. Наша эгоистическая личность не может трансформировать себя и обрести природу Божественного с помощью своей собственной силы, собственной воли или собственного знания, ни благодаря какой-то личной добродетели; всё, что она может сделать, это подготавливать себя к трансформации и всё больше и больше подчинять себя тому, чем она стремится стать. До тех пор, пока в нас существует эго, наша личная деятельность неизбежно будет принадлежать по своей природе низшим уровням существования, оставаясь темной или полупросветленной, ограниченной по своему охвату, крайне малоэффективной по своим возможностям. И если нам всё же предстоит подлинная духовная трансформация, а не просто некоторое просветляющее изменение нашей природы, то мы должны будем призвать Божественную Шакти совершить в нас эту чудесную работу, ибо только она обладает необходимой для этого силой, полновластной, мудрой и безграничной. Но невозможно сразу же полностью заменить индивидуальный человеческий способ действия божественной деятельностью. Сначала необходимо исключить или лишить силы любое влияние снизу, которое может исказить истину высшего принципа деятельности, и это должно произойти в результате нашего собственного свободного выбора. От нас требуется постоянное и настойчивое отвержение импульсов и искажений низшей природы и неуклонная приверженность Истине по мере ее роста в различных частях нашего существа; поскольку для того, чтобы нисходящие в нас и одухотворяющие нас Свет, Чистота и Сила могли постепенно утвердиться и достичь высшего совершенства в нашей природе, мы должны добровольно принять их и упорно отклонять все противоположные, низшие и несовместимые с ними движения нашей природы.