Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - Дильго Кьенце

Во-первых, исследуйте концепцию «тело». Если вы выделите кожу, плоть и кости вашего тела, что вы найдете? Чем дальше вы продолжите ваше исследование, всеми путями вплоть до атомных частиц, тем меньше вы сможете указать на «тело», или на какой-либо другой материальный объект, в этом вопросе, как на отдельную сущность. «Тело» – это просто имя, данное скоплению различных вещей; когда они разлучены, ярлык больше не применяется.

Тоже самое истинно и для ума. То, что вы называете «мой ум» – это то, что, как вы верите, обладает определенной непрерывностью. Но, как только что мы видели, прошлые, настоящие и будущие мысли и чувства не имеют истинной точки взаимного контакта. Не возможно постигнуть сущность, которая является смесью мыслей, некоторые из которых уже прекратились, некоторые еще не появились, и некоторые существуют в настоящем.

Что касается вашего имени, вы держитесь за свою идентичность, как будто она обладает независимым существованием – как будто она действительно принадлежит вам. Но если вы тщательно исследуете ее, вы обнаружите, что она не имеет присущей реальности, как в случае с каким-либо именем. Возьмите, к примеру, слово «лев». Оно состоит из букв л, е и в. Разделите эти три буквы и ничего не останется, имя исчезло.

Однажды, когда вы осознаете, что эти концепции тела, ума и имени пусты, больше не останется так называемого «Я». «Я» – это чистая выдумка, обман, вызванный иллюзией. Человек, больной глазной болезнью, может видеть все виды объектов, очевидно плывущими в облаках – свет, линии и пятна, когда в действительности, там ничего нет. Точно также, поскольку мы имеем болезнь веры в «Я», мы можем видеть «Я», по своей природе существующей сущностью.

По сути, ум – это то, что осознает – это ясность, которая воспринимает все внешние объекты и события. Но попытайтесь найти его, и окажется невозможным схватить его, он также неуловим как радуга – чем больше вы бежите за ней, тем дальше она удаляется, чем больше вы смотрите на нее, тем меньше вы можете ее найти. Это пустотный аспект ума. Ясность и пустотность нераздельно объединены в истинной природе ума, которая за пределами концепций существования и несуществования. Как сказал Великий Мастер Уддияны:

Как драгоценный камень, захороненный под домом бедняка,Изначально чистая осознанность всегда присутствует в Дхармакае.В силу того, что она не узнана, существует иллюзия самсары.Но будучи прямо введенным в осознанность и распознав ее,Существо реализует мудрость изначального пространства – и она известна как природа будды.

Однажды, когда вы будете способны распознать пустую природу ума, привязанность и вожделение не появятся, в то время как ваш ум будет видеть что-нибудь прекрасное, также ненависть и отвращение никогда не разовьются, когда вы будете воспринимать что-либо ужасное или неприятное. Так как эти негативные эмоции больше не появляются, ум больше не обманывается, не заблуждается, карма не накапливается, и поток страдания отсечен.

Если вы бросите камень в нос свинье, она немедленно развернется и убежит. Точно также всякий раз когда, мысль развивается, распознайте ее как пустую. Эта мысль потеряет свою неодолимую силу, и не будет порождать привязанность и ненависть, и однажды привязанность и ненависть исчезнут, а внутри естественно раскроется реализация совершенно чистой Дхармы.

В действительности, сколько бы вы не старались, вы никогда не будете свободны от вашей привязанности и гнева, пока вы придерживаетесь веры, что они появляются по причине внешних объектов или обстоятельств, с которыми они связаны. Чем больше вы пытаетесь отвергнуть внешние явления, тем больше они будет притягиваться к вам. Поэтому, важно распознать пустую природу ваших мыслей и просто позволить им раствориться. Когда вы знаете, что это ум и создает и воспринимает самсару и нирвану, и, в тоже время, что природа ума – это пустотность, тогда ум больше не будет способен обманывать вас и водить за нос.

Когда вы распознаете пустотную природу ума, станет легко позволить появиться любви к тому, кто причиняет вам вред. Но без этого распознавания, очень тяжело остановить поднимающийся гнев, не так ли? Взгляните на него, и вы увидите, что ум – это то, что совершает позитивные действия, и ум – это то, что делает обстоятельства негативными. В силу того, что Будда совершенно понял пустую природу ума и оставался в самадхи великой любви, оружия Мар пролитые на него, превратились в дождь из цветов. Если бы, вместо этого, Будда позволил бы мысли «Мары пытаются убить меня», зажечь в нем вспышку гнева, он бы определенно был уязвлен их оружием, и сильно страдал бы от нанесенных ему ран. Позволение уму стать спокойным и пребывание в медитативном состоянии неподвижности, свободном от множества мыслей, называется шаматха, или устойчивый покой. Распознавание пустотной природы ума в состоянии покоя, называется випашьяна, или глубинное прозрение. Объединение шаматхи и випашьяны – это сущность медитативной практики. Как сказано:

Всматриваясь в ум,Там нечего видеть.Видя ничего, вы видите Дхарму,Источник всех Будд.

Как говорили великие учителя Кадампа:

Я буду держать копье внимательности во вратах ума,И когда будут грозить эмоции,Я, также, буду угрожать им;Когда они ослабят свою хватку, только тогда я расслаблю свою.

По правде, если вы не можете укротить свой ум, есть ли еще что-либо для укрощения? Что за польза от выполнения многих других практик? Цель всего Буддийского пути, обоих Малой и Великой Колесницы – укротить и понять ум.

В Малой Колеснице, вы осознаете, что мир пронизан страданием, и поэтому вы пытаетесь контролировать ваши страсти и цепляния для того, чтобы быть способным продвигаться на пути просветления, прочь от страданий. В Великой Колеснице, вы отпускаете ваше цепляние за идею «Я», истинное существование собственной личности, и становитесь, заняты исключительно благом других. Вы также распознаете сущностное единство пустотности и явлений, или абсолютной бодхичитты, видя, что явления пустотны по природе, потому, что они способны появляться беспрепятственно, так же как пустое пространство позволяет сформироваться целой вселенной, с ее континентами и горами.

B. Постмедитативная практика оставления какой-либо веры в объекты желания и враждебности, как истинно существующих

i. Оставление какой-либо веры в объекты желания, как истинно существующих

Если встречается приятный объект,Видеть [его] истинно несуществующим,Подобно кажущейся прекрасной летней радуге,И отбросить предвзятости является практикой Сынов Победителей.

Легко думать, что если бы вы только могли получить достаточно, того, чего вы хотите – родственников, друзей, владений, или еще чего-либо, то вы были бы совершенно счастливы. Проблема в том, на практике, если вы позволите уму следовать его естественным склонностям, того чего он хочет, может оказаться слишком много. Человек, у которого есть один друг хочет сто, генерал, у которого в подчинении сто солдат, хотел бы тысячу.

Более того, чем больше у вас есть друзей, тем с большим количеством друзей вы будете разлучены, когда внезапно наступит смерть и отнимет у вас все, даже ваше тело, которое вы так лелеете. В чем тогда смысл такого количества друзей? Лучшие друзья, которые у вас могут быть – это умиротворенный ум и самоконтроль, возможно строгие учителя, но друзья едва ли смогут показать вам путь к освобождению.

Те вещи, которые вы так хотите заполучить, не имеют решающего значения. Посмотрите, как грабят богачей, как убивают генералов, и как расстаются родственники. Люди желают обильной пищи и алкоголя, и убивают своих собратьев – живых существ, чтобы осуществить свою страсть к мясу, хотя, в конце концов, все это превращается в экскременты. Вы можете легко потратить все свое время в погоне за богатством, чтобы исполнить свое желание одеваться со вкусом в дорогую одежду и наслаждаться владением все большим количеством материальных ценностей. Страсть (желание), по своей природе, приносит только одни неприятности и неудовлетворенность.

Внешний мир и его обитатели – все это непостоянно. Ваши ум и тело вместе только пока вы живы – ум подобен гостю, и тело подобно гостинице, в которой этот гость остановился всего лишь на короткое время. Когда вы действительно поймете это, кажущаяся реальность вашего мирского честолюбия рухнет, и вы осознаете, что единственная вещь, которая имеет значение – это практика Дхармы.