Дживамукти-йога - Шэрон Гэннон

время отступает. Сат-санг отличается от обычных светских встреч. Когда почетным гостем является Бог, многие из привычных правил общения не действуют. В сатсанге нет места светской беседе — здесь слышны только вдохновенная речь и пение. Бог принимает всех, кто искренен.

Сатсанг — очень важная часть йоги, однако западные ученики часто им пренебрегают. Возможно, это происходит потому, что мы склонны преувеличивать достижения одного человека («Ничего себе, она может завести ноги за голову!») и преуменьшать возможности группы. К тому же когда у нас люди собираются вместе, это обычно сопровождается ощущением неловкости и всевозможными манипуляциями. Редко бывает так, чтобы взрослые собирались без алкоголя или наркотиков: люди принимают их в надежде избавляться от неловкости и почувствовать себя ближе друг к другу.

Самая быстрая садхана —это, конечно, общаться с теми людьми, которые любят Бога.

— Шьям Дас

Вы можете спросить: «Если все люди едины, не все ли равно, с кем мне общаться? Если Бог находится везде, почему это так важно?»

Конечно, для людей просветленных, которые видят Бога в каждом человеке и в каждом событии, это не важно. Но пока вы не достигли такого видения, лучше тщательно выбирать людей и ситуации, в которые вы попадаете. Если вы посадили молодое дерево, сначала нужно сделать оградку, чтобы защитить саженец от животных, которые могут его растоптать или съесть, и от детей, которые могут его поломать. И когда оно вырастет, это беззащитное в прошлом дерево станет таким крепким, что дети смогут лазить по нему, не причиняя вреда, и к нему можно будет спокойно привязать корову. Сатсанг — это безопасная среда для вашего духовного развития.

Когда человек достигает просветления, все общество сразу же становится богаче. Этот принцип — основа социальной революции буддистов.

—Роберт Турман. «Внутренняяреволюция»

Быть рядом с гуру или участвовать в сатсанге, который побуждает нас изменяться в лучшую сторону, может оказаться трудным делом. Поначалу бывает неловко встречаться с людьми, которые подталкивают нас к внутренним переменам. К тому же на Западе, где весьма высоко ценится демократия и равенство, мы обычно полагаем, что лучший учитель —тот, кто более всех похож на нас (вернее, на наше индивидуальное «я»). Но традиция йоги говорит, что лучший учитель не может быть человеком, подобным вам. Гуру должен быть способен стоять с палкой позади вас и время от времени подталкивать, чтобы вы могли проявить свой скрытый потенциал.

Обучающие йоге должны соблюдать ее моральные и этические принципы. Обучающиеся йоге должны посвятить себя Богу, присутствующему в учителе (это и есть Гуру). Идеальный учитель —тот, кто уже обрел предмет ваших поисков. Вообразите учителя

игры на скрипке, который не умеет играть, а просто читал о том, как нужно это делать, и решил обучать игре.

Больше всего человека уполномочивает на обучение йоге достижение просветления. Просветленных учителей в мире всего несколько, но саттвичный учитель будет стараться познакомиться со священными текстами, которые содержат слова святых и других существ, познавших Бога. Если гуру пока еще не достиг просветления, то в передаче знания ученикам он должен основываться на традиционных текстах и словах своего гуру. Саттвичный гуру всегда обращается к традиционным текстам —для самообразования и обучения других. Именно так проявляется линия ученической преемственности.

Если учителя йоги не поддерживают линию преемственности, она ослабевает. В результате на Западе большинство преподавателей йоги выглядят скорее как личные тренеры, а не как духовные учителя. Это ошибка не учеников, а учителей. От йоги сохраняется только видимость, лишенная тонкой сущности Истины, которую можно получить только благодаря преданности гуру. Если же у учителя нет такого опыта, как может он передать его ученикам?

Возможно, у вас нет достаточного опыта, чтобы оценить квалификацию учителя и уровень его обучения. Поэтому мы рекомендуем вам начинать приобщаться к йоге с интенсивного ее изучения; читайте священные тексты и посещайте занятия. Вы также должны развивать в себе доверие к учителю.

В нашем случае Гуру янился нам как триада выдающихся учителей: Шри Брахманан-да Сарасвати, Шри Свами Нирмалананда и Шри К. Паттабхи Джойс. Мы принадлежим к их линии духовной преемственности, свет которой исходит от всего, что мы пишем, говорим и делаем.

Просветленный анархизм —потребность времени. Ум непросветленного человека может заставить его сделать зло, даже если сердце говорит ему делать добро. Только после просветления мы способны стать свободными, разумными людьми.

— Свами Нирмалананда. «Гирлянда лесных цветов»

Самого первого своего гуру мы нашли но почте. В 1984г. мауни (йог» хранящий обет молчания) по имени Свами Нирмалананда написал письмо в Либертарианский[23]книжный клуб Нью-Йорка, в котором просил связать его с анархистами. Наш друг Питер Ламбори Вильсон, анархист, писатель и основатель «Семиотекст Пресс»» дал нам адрес этого Свами, и мы смогли написать ему письмо.

Свами Нирмалананда родился в 1925 г. в Индии, в штате Керала. В начале 1960-х годов он в поисках истины и мира за несколько лет посетил страны Азии, Турцию, Россию, Англию, Европу и Америку. Он встречался с такими людьми, как Мартин Бубер, Алан Уотс и Т. 3. Судзуки, выступал с беседами и вел занятия но йоге (главным образом в церковных и общественных центрах). Вернувшись в Индию в 1964 г., Свамиджи некоторое время путешествовал по ней, а затем удалился в Гималаи. Там он встретил своего гуру —английского еврея Арьядэва.

Побыв немного со своим гуру, Нирмалаианда поселился б джунглях Билгири-Хиллс в небольшой травяной хижине. Он полюбил обитателей джунглей: птиц, деревья» обезьян, цветы, дикарей, слонов и тигров. Он жил в полном уединении, соблюдаямауну (воздержание от речи). Контакт с миром он поддерживал только через письма.

Снами Нирмалананда вел активную переписку со многими людьми всего мира. Больше всего его интересовал всеобщий мир. На хорошем английском языке он обращался к известным мировым лидерам с просьбой об отказе от насилия. Когда мы начали с ним переписываться, он прислал нам несколько своих эссе обанархии. Этот замечательный человек называл себя «Свами Анархист».

В те времена идеи анархии были очень популярны —особенно в культуре андеграунда. Общее представление об анархии было таким: «Мы можем делать все, что хотим. Мы не признаем никаких правил, навязанных правительством и властями». Но Свами Нирмалананда понимал это слово совсем не так, как рокеры и панки, которые рисовали на стенах города букву «А» в круге.

Ложное «я» думает —истинное «Я» знает.

— Свами Нирмалананда. «Гирлянда лесных цветов»

Свами Нирмалананда определял анархию как Самоуправление, то есть «жизнь под руководством просветленного "Я"». Согласно Свамиджи, чтобы быть истинным анархистом, нужно освободиться от «тирании думающего ума, выйти за пределы мышления». Мы должны стать просветленными.

Цвет нашей кожи, каста, происхождение, национальность, религия, вера, идеология, статус, образование, культура, традиции и т. д. —все это характеристики тела и ума. Но сущность нашего существования бесконечна, вечна, всегда чиста и не имеет начала и конца. Эта