Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. ТТ. 1, 2 - Харро фон Зенгер

Способ, каким Лю Бэй вновь скрыл свои, метко подмеченные Цао Цао честолюбивые замыслы, а именно стараясь успокоить своего недоверчивого соперника, расположив его к себе, можно отнести к стратагеме 27. Вынашивая большие замыслы, разыгрывать простака. В Китае в этой связи говорят о стратагеме пребывания в тени (досл. «уловка затенения собственного света и сокрытия собственных взглядов» («таохуэй чжи цзи»), именуемой еще стратагемой скромной фиалки). «В то время, когда всякое выставление себя опасно, надлежит затвориться, будь то в одиночестве или в сутолоке мира, ибо и там можно столь хорошо затаиться, что никто и не признает» (Книга перемен).[390] А поэт Ли Бо (701–762) дает такой общий совет: «Подобно человеку блистательному надлежит скрывать свой блеск». Ведь не узнаваемые за слоем грязи жемчужины не украдут.

Линь Бяо (1906–1971; см. 16.16), официально считавшемуся преемником Мао Цзэдуна, после предполагаемой попытки переворота и последовавшей затем смерти ставили в вину использование данной стратагемы. Таким способом он хотел выжить и осуществить свои «великие замыслы». Когда в марте 1970 г. он вынашивал план захвата руководства в партии и власти в стране, то своим сообщникам он советовал занести в записные книжки слова «таохуэй» («держаться в тени»). Сам он выписал стихи из романа Троецарствие, прославляющие Лю Бэя за то, как ему с помощью стратагемы пребывания в тени удалось провести Цао Цао: «Вынужденный на время оказаться в логове тигра, герой пугается, когда раскрывают его замысел. И он пользуется громом для сокрытия собственного ужаса, быстро приноравливаясь к меняющейся обстановке» [ «Троецарствие», 21 гл.: в рус. пер. эти стихи почему-то опущены] (Избранные статьи: Критика Линь Бяо и Конфуция. Пекин, 1975, с. 74 и след.).

27.28. Мир наподобие таза для [омовения] ног

Одно из стихотворений сборника I–II вв. Чуские строфы называется «Отец-рыбак» и повествует о сановнике Цюй Юане (около 340–278 до н. э.), из-за происков недругов потерявшем расположение своего царя и в кручине бродящем вдоль берега реки. «Когда Цюй Юань был в изгнанье своем, он блуждал по затонам Реки и бродил, сочиняя стихи, у вод великих озер. Мертвенно бледен был лик его, и тело — сухой скелет. Отец-рыбак, увидя его, спросил: «Вы, государь, не тот ли самый сановник дворцовых родов? Как же вы дошли до этого?» Цюй Юань сказал: «Весь мир, все люди грязны, а чистый один лишь я. Все люди везде пьяны, а трезвый один лишь я… Вот почему я и подвергся изгнанию». Отец-рыбак ему: «Мудрец не терпит стесненья от вещей. Нет, он умело идет вместе с миром вперед или вслед миру меняет путь. И если все люди в мире грязны, почему ж не забраться в ту самую грязь и зачем не вздыматься с той самой волной? А если все люди везде пьяны, почему б не дожрать барду и не выпить осадок до дна? К чему предаваться глубоким раздумьям, высоко вздыматься над всеми людьми? Ты сам накликал на себя свое изгнанье». Сказал Цюй Юань: «Я вот что слыхал: тот, кто только что умылся, непременно выколотит пыль из своей шапки; тот, кто только что искупался, непременно пыль стряхнет с одежды. Как же можно своим телом чисто-чистым принять всю грязную грязь вещей? Лучше уж тогда пойти мне к реке Сян, к ее струям, чтобы похоронить себя во чреве рыб речных. Да и можно ли тому, кто сам белейше-бел, принять прах-мерзость окружающих людей?» Отец-рыбак лишь еле-еле улыбнулся, ударил по воде веслом, отплыл. Отъехал и запел:

Когда чиста Цанланская вода-вода, В ней я могу мыть кисти моей шапки, Когда ж грязна Цанланская вода-вода, В ней я могу и ноги свои мыть…

И удалился, не стал с ним больше разговаривать» [ «Чуские строфы», «Отец-рыбак»: «Китайская классическая проза». Пер. академика В. Алексеева. М.: Изд-во АН СССР, 1959, с. 42–43]. Песню рыбака передает уже второй по значимости конфуцианец Мэн Кэ (около 372–289 до н. э.). У него она именуется детской песенкой ([ «Мэн-цзы», 7.8. Пер. В. Колоколова, с. 107] см. Р. Вильгельм. Мэн-цзы (Mong Dsi). Кельн, 1982, с. 116). Согласно преданию Цюй Юань, положив большой камень за пазуху, бросился в воды реки [Мило].[391] Чусцы на лодках отправились на его поиски, откуда возник обычай устраивать гонки на лодках в Праздник дракона, справляемый 5 мая. Сегодня напоминает о Цюй Юане бронзовое изваяние в его родном уезде Цзыгуй (пров. Хубэй).

Кисти шапки, о которых говорит рыбак в своей песне, указывают на сановника. Своими речами рыбак хочет поведать, что в благоприятное время подвизаются на государевой службе, а в неспокойное время уходят в частную жизнь. С точки зрения рыбака, Цюй Юань слишком серьезно воспринимает мир и слишком уж носится со своими возвышенными принципами. Таково толкование Дэвида Хокса (Hawkes) («Chu Tzu: The Song of the South». Оксфорд, 1959, с. 91). Известные мне китайские комментарии дают совершенно иное понимание. Для рыбака мир не всегда бывает чистым и ясным, порой он походит на замутненную воду (см. стратагему 20). И тогда чрезмерная чистота и ясность могут ввести в заблуждение. Необходимо сообразовываться со временем и воспринимать мир таким, каков он есть. Ведь он всегда оказывается хорош для чего-то. Сколь бы грязен он ни был, следует не сторониться мира, а жить по правилу: ступать туда, хоть и с грязными ногами. Вместо того чтобы, подобно Цюй Юаню, уповать на содержание в чистоте не только собственного тела, но и одежды, т. е. всего социального окружения, «остерегайтесь в отношениях с людьми чрезмерной незапятнанности» (Ли Бо). Для собственного выживания сподручней, сообразуясь с духом стратагемы 27, делать хорошую мину при плохой игре и извлекать выгоду из неопрятного мира на низменном уровне, т. е. по меньшей мере употребить его для мытья ног.

27.29. Ценное благо — бестолковость

«Сельское предприятие нуждалось в бухгалтере. Объявилось два соискателя. Руководитель предприятия провел с каждым из них собеседование. Один оказался человеком знающим, толковым и опытным. Другой отличался бестолковостью и нес всякий вздор. Так что и невооруженным глазом было видно, кто из них лучше. Однако управляющий остановил свой выбор на путанике. Когда приятели поинтересовались причиной, тот ответил: «Весь дебет и кредит я держу в голове. Бухгалтер же служит лишь для отвода глаз вышестоящего начальства. Разве вам не доводилось слышать поговорку: «Ценное благо — бестолковость»? Путаник всю отчетность запутает. И когда явятся из налоговой службы, они там ничего не разберут. А на неумеху и пенять нечего. Нам же тем временем будет значительно проще распоряжаться своими деньгами и улаживать свои дела».

Данный случай я взял из газеты Жэньминь жибао (Пекин, 30.03.1989, с. 5), печатного органа Центрального комитета КПК. Известную поговорку «Ценное благо — бестолковость» [ «наньдэ хэту»; доел, «редко встречающаяся бестолковость»] создал поэт, художник и каллиграф Чжэн Баньцяо (1693–1765), поместив под такой надписью следующие строки: «Умным быть тяжело, бестолковым быть тяжело. Еще тяжелее перейти от ума к бестолковости. Отказаться от хода, отступить назад ради обретения душевного покоя, а не с расчетом на будущую выгоду». Об устроенной бестолковости ради обмана начальства Чжэн Баньцяо, как показывает весь текст его знаменитой каллиграфической надписи, пожалуй, не помышлял. И все же показательно, что руководитель предприятия ссылается на слова Чжэн Баньцяо «Ценное благо — бестолковость», пусть и с толкованием, идущим от стратагемы 27.

«Ценное благо — бестолковость» действительно зачастую истолковывается в стратагемном ключе. Под словами «осуществлять что-либо посредством бестолковости» Ван Хунцзинь со ссылкой на выражение Чжэн Баньцяо подразумевает следующее: «Бестолковость, проявленная в нужную минуту, может оказать значительно большее по сравнению с умом действие» (Бить криво, а попасть прямо [ «вай-да чжэн-чжао»]: нестандартное мышление в человеческой жизни, Пекин, 1994, с. 179). Он иллюстрирует данное положение двумя историческими примерами.

Крайне неловко повели себя на одном пиру два сановника в присутствии императора Тайцзуна (598–649, правил с 626). И они заслуживали сурового наказания. Когда же возмущенные прочие сановники захотели схватить оплошавших придворных, император, притворившись пьяным, отмахнулся от них. На другой день оба сановника, трепеща от страха, пришли извиняться. Но император удивился и сказал, что был навеселе и ничего не помнит. «Однажды чуский князь [Цзин] Сян-ван (правил 298–263 до н. э.) устроил пир для своих сановников. Во время пира неожиданно погасли свечи и один из гостей, воспользовавшись темнотой, начал заигрывать с любимой наложницей Сян-вана. Наложница оторвала кисть с его шапки и пожаловалась Чжуан-вану, представив в доказательство оторванную кисть. Однако Сян-ван, понимавший, что гость был пьян, приказал слугам не зажигать огня, а всем гостям — оторвать кисти от своих шапок. Пир продолжался. Впоследствии, когда между княжествами Цзинь и Чу началась война, Цзян Сюн, который был виновником происшествия на пиру, спас Сян-вана, когда тот оказался в опасности».[392]