Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Комментарий И.И. Семененко
С натянутым луком Дао сравнивается как принцип триединства. Верхний и нижний концы лука — пара противоположностей, соответствующих 1 и 2, Ян и Инь, Небу и Земле и т. д., тетива — 3, их целостность, образующая вместе с ними триединство. В натянутости, напряженности лука проскальзывает мысль о бездействии как максимуме потенции. "Отнятие от избытка" и "восполнение недостатка" — образ истинного бытия, находимого на грани наличия и неналичия. Этому противопоставляется "людское Дао" как обособление, размежевание противоположностей, уводящее с грани, порога жизни в абсолютное ничто. Именно о нем говорится в главах 50, 53, 57, 72, 74, 75.
"Одарить своим избытком Поднебесную" — это единичному и для себя наличествующему отождествиться со многим, которое по отношению к нему выступает как его неналичие, и образовать с ним пару — триединство. На такое способен только тот, кто становится всеобъемлющей пустой емкостью — "чашей души". Отсюда и заключительная часть главы, подчеркивающая важность держаться в тени, согласно метафизическому принципу уступчивости.
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...в обратном" — соединяются в добродетели с Небом и Землей и тогда способны, как Дао Неба, все охватывать. В человеческом же измерении каждый ограничен своим телом, и не могут друг с другом уравниваться. Лишь отказываясь от себя и личного в самости, могут соединяться в добродетели с Небом и Землей.
"...достоинства" — это значит, что только Дао способно при своей полноте быть совершенно пустым, уменьшать наличие для восполнения неналичия, смягчать силу сияния, делать единой пыль и беспрепятственно со всем уравниваться. Именно поэтому Премудрый человек не показывает свои достоинства и тем самым уравнивается с Поднебесной.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 169
78. "Слабей и мягче, чем вода, нет ничего под Небесами, но в сокрушении твердости и силы ее не превзойти..."
Слабей и мягче, чем вода, нет ничего под Небесами, но в сокрушении твердости и силы ее не превзойти. В этом ее нечем заменить. Слабость побеждает силу, мягкость преодолевает твердость. Это известно в Поднебесной всем, но претворить в деяние никто не может. Премудрый человек так говорит: Править страной — значит принять ее позор, царить в Поднебесной — значит принять беду своей страны. В правдивом слове есть подобие ему обратного.
Комментарий И.И. Семененко
Отмечая хорошо известный обыденный факт — способность воды источать любое препятствие на своем пути, проникать в самое неприступное, Лаоцзы выставляет его в качестве образца для межгосударственных отношений и способа обретения власти над миром. О воде см. коммент. к главе 8, о "слабости и мягкости" и их превосходстве над "твердостью и силой" см. коммент. к главам 36, 43, 52. Вода с ее свойствами "слабости и мягкости" выступает знаком Дао как бытийной емкости, требующей от политика прежде всего приниженности и уступчивости. Приводимые здесь высказывания "Премудрого человека" перекликаются с положениями главы 61. Сходство "правдивого слова" с тем, что ему противоположно, идентично по смыслу подобию противоположностей, которое указывается в главах 41 и 45 (см. коммент. к этим главам).
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...заменить" — "в этом" указывает на использование, "ее" значит: воду. Говорится о том, что в использовании мягкости и слабости вода незаменима.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 169
79. "Большая ненависть, когда ее смягчают, лишь делается затаенной..."
Большая ненависть, когда ее смягчают, лишь делается затаенной. Как может это приводить к добру? Именно поэтому Премудрый человек дает по соглашению взаймы и, владея левой половиной бирки, счета никому не предъявляет. В ком добродетель, тот заботится о соглашении, в ком ее нет, следит за тем, чтобы взыскать. Дао Небес не ведает пристрастия и неизменно помогает добрым людям.
Комментарий И.И. Семененко
Под "добром" Лаоцзы понимает достижение целостности, свойственной "паре", триединству. Этому противоречит целенаправленная попытка "смягчить", то есть устранить, недовольство, ненависть, зло, поскольку, по принципу триединства, без зла нет добра, и истинное добро достигается только в "промежутке" между ними, на их грани.
В Древнем Китае договор о кредитовании вырезался на деревянной бирке, которую разделяли на две половины, и, как свидетельство о кредите, левую хранил у себя заимодавец, правую — должник. У Лаоцзы левая и правая стороны подразумевают "пару" противоположностей, составляющую триединство Дао: "левая" — неналичие, Инь и т. п., "правая" — наличие, Ян и пр. (см. коммент. к главе 31). Сам договор о ссуде превращается в иносказание сущностного самостановления личности (см. коммент. к главе 41). Сохранение мудрецом своей части "бирки" говорит о том, что он "долга" не списывает, но ждет только его добровольного возврата, предоставляя полную самостоятельность "должнику". Это противопоставляется тому, когда стараются "взыскивать". "Взыскивание" — чэ обозначает конкретный вид налога в эпоху Чжоу (XI-III вв. до н. э.), но он здесь приобретает более широкий смысл, отражаемый в переводе. По принуждению добрыми люди не становятся. Их "возвращение" к своему "я" — "добродетели" может быть только свободным и самопроизвольным. Под помощью небесного Дао имеется в виду "вечная жизнь", достигаемая тем, кто "умеет вмещаться" в триединое целое мира.
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...затаенной" — неясность соглашения приводит к большой ненависти, а когда она приходит, то смягчают ее добродетелью, но рана остается и поэтому ненависть делается затаенной.
"...бирки" — левая половина бирки предохраняет от возникновения ненависти.
"...заботится о соглашении" — добродетельный человек заботится о соглашении и не позволяет, чтобы возникла ненависть и предъявляли счет людям.
"...взыскать" — взыскивать — значит следить за ошибками людей.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 170
80. "В небольшом и малолюдном государстве способствовать тому, чтобы таланты не использовались..."
В небольшом и малолюдном государстве способствовать тому, чтобы таланты не использовались, даже
- Люйши чуньцю (Весны и осени господина Люя) - Бувэй Люй - Древневосточная литература
- Арабская поэзия средних веков - Аль-Мухальхиль - Древневосточная литература
- Сообщения о Сельджукском государстве - Садр ад-Дин ал-Хусайни - Древневосточная литература
- Заметки - Мицунари Ганзицу - Древневосточная литература / Историческая проза / Поэзия
- Сунь Укун – царь обезьян - У Чэнъэнь - Древневосточная литература
- Ирано-таджикская поэзия - Абульхасан Рудаки - Древневосточная литература
- Книга закона и порядка. Советы разумному правителю - Хань Фэй-цзы - Древневосточная литература / Науки: разное
- Искусство управления переменами. Том 3. Крылья Книги Перемен - Бронислав Виногродский - Древневосточная литература
- Золотые копи и россыпи самоцветов (История Аббасидской династии 749-947 гг) - Абу-л-Хасан ал-Масуди - Древневосточная литература
- Рассказы о необычайном - Пу Сунлин - Древневосточная литература / Разное