Шрифт:
Интервал:
Закладка:
У индуистов есть теория кармы; что бы ни случилось – это ваша карма: Кришна играет на флейте, потому что у него прекрасная карма, и она в нем поет. Иисус, наверное, был грешником. Не может быть, чтобы другие заставили его висеть на кресте. Никто не может вас заставить, кроме вашей собственной кармы. Это не Иуда его предал; это его собственное прошлое. Никто никого не предает. Если у вас хорошая карма, никто не может заставить вас страдать.
Тут нет простых решений. Эти люди черпают свои мнения только из писаний, традиций, у общества, в котором родились, – из случайных источников. У них нет настоящей жажды.
Если у вас есть настоящая жажда, вы почувствуете, что, когда Кришна играет на флейте, что-то в вас насыщается. И если у вас есть настоящая жажда, вы найдете то же удовлетворение и в Иисусе. Один может быть распят на кресте, другой может играть на флейте, – но вы почувствуете, что оба они утоляют ваш голод, насыщают вас. Иисус столько раз говорил своим ученикам: «Ешьте меня; сделайте меня пищей. Пейте мою кровь и ешьте мое тело». Он – пища; вот что он говорит…
«Говорят, что без контакта с пробужденным человеком невозможно выйти из собственного невежества или глубокого сна. Как узнать пробужденного человека?»
Я слышал…
Муж пришел в полицейский участок и заявил, что его жена исчезла. Сержант стал записывать подробности.
– Какой у нее рост?
– Примерно вот такой, может быть, чуть больше или меньше…
– Какой у нее вес?
– Пожалуй, самый обычный.
– Цвет глаз?
– Я бы сказал, они нейтральные. Я точно не знаю.
– Цвет волос?
– Очень трудно сказать, она все время его меняет.
– Что было на ней надето?
– Мне кажется, пальто и шляпа.
– У нее с собой что-нибудь было?
– Да, была собака на поводке.
– Какая собака?
– Чистокровная немецкая овчарка, зонарно-серого окраса, высота в холке – шестьдесят пять сантиметров, в коричневом ошейнике, слегка глуховатая на правое ухо, клеймо – СD47, отзывается на кличку Ровер.
Когда речь зашла о собаке, этот человек ожил. Когда речь шла о его жене… Какого она роста? – примерно вот такого; какой у нее вес? – обычный; цвет глаз? – нейтральный, трудно сказать…
Когда вы о чем-то мечтаете, жаждете чего-то – вы это узнаете. Если жажды нет, узнать трудно. Наверное, задавший этот вопрос человек задает его из жадности, но в нем еще нет жажды.
И я знаю этого человека. Он был в ашраме Шивананды, в ашраме Ауробиндо, в ашраме Шри Раманы Махарши, здесь, там – он был везде. Я – его последняя жертва.
И нигде он не может найти ничего, что бы его удовлетворило. Он не задает себе ключевой вопрос: действительно ли он голоден? Если просто прийти в один ресторан, в другой ресторан, это не поможет. Нужен аппетит. Этот человек жаден, но у него нет аппетита. Этот человек очень знающий, но не очень осознанный. Он знает писания, он может повторять их как попугай, но у него нет понимания. Он продолжает снова и снова задавать такие вопросы. Я отвечаю в первый и последний раз – потому что, когда нет аппетита, говорить бесполезно. Лучше всего будет, если он уйдет и будет жить в миру. И забудет о религии. Пусть дождется, когда придет аппетит, – в этой жизни или в следующей… Спешить некуда. Бог может подождать. Но пусть придет аппетит. Он должен быть настоящим. Его аппетит – ненастоящий. Он слышал разговоры о еде или видел по телевизору рекламу, и в нем проснулась жадность. Но он никогда не смотрел внутрь, чтобы увидеть, что у него еще нет аппетита. Поэтому с ним ничего не происходит.
Однажды он пришел ко мне и сказал:
– Я был в ашраме Шри Ауробиндо, я был в ашраме Раманы Махарши, у Шивананды, в Ришикеше, на Аруначале, здесь, там, везде… И ничего не происходит. И вот я здесь…
Я сказал:
– Прежде чем ты скажешь, что и в моем ашраме ничего не происходит, позволь мне сказать тебе сразу: ничего и не произойдет! – потому что я не вижу в твоих глазах никакого желания. Я не вижу никакой страсти, никакой жажды.
У этого человека есть деньги, поэтому он может ездить куда хочет. Ему надоела его жизнь, и он продолжает искать, пытается где-то найти что-то живое, получить какой-то толчок, удовольствие, радость. И он очень эгоистичный человек, поэтому обычные удовольствия ему не подходят. Он пытается найти духовные удовольствия. Но у него ничего не получается.
Посмотри… самое главное, что нужно понять, – это то, что у тебя нет аппетита. А если у тебя его нет, зачем беспокоиться? Все это не для тебя. Пусть люди говорят о боге – это не для тебя. Ты же не ходишь на концерты, если ты глухой, и ты не беспокоишься о музыке. Ты не приходишь слушать музыканта, не ходишь смотреть на танцора, не приходишь в картинную галерею, если у тебя нет к этому никакого чувства, никакой эстетической восприимчивости. Ты туда просто не ходишь.
Но это одна из проблем религии: люди, у которых нет никакого религиозного чувства, тоже начинают стремиться к религии – из жадности. Они стареют, чувствуют приближение смерти и хотят чего-то достичь, приобрести что-то, что можно взять с собой за пределы смерти. Они просто боятся. Они не прожили жизнь – а пока ты не прожил жизнь, ты не можешь двигаться в религию.
Только тот, кто действительно живет, однажды приходит к точке, в которой возникает новое желание жизни – трансцендентной жизни. Увидь разницу между этими состояниями. Ты можешь бояться смерти, тогда твое желание будет ложным. Если ты прожил жизнь, любил жизнь, если ты любил ее настолько, что теперь тебе хочется узнать и неизвестную жизнь – не из страха смерти, но из любви к жизни, – тогда ты немедленно узнаешь, когда столкнешься с пробужденным человеком. Ошибиться невозможно. Ты узнаешь тотчас. Для этого узнавания ничего не нужно знать. Оно просто происходит.
Как вы узнаете, когда мимо проходит красивая женщина? У вас есть какой-то критерий? Но если в вас есть желание, вы вдруг понимаете, что эта женщина красива. Если кто-то спросит и попытается выяснить, почему вы считаете ее красивой, вы окажетесь в затруднении. Вы не сможете объяснить. Никто еще не смог объяснить. Многие философы пытались определить, что такое красота; и, в конце концов, они решили, что красота – это нечто неопределимое. Но все же вы чувствуете красоту. Если вы будете говорить с маленьким ребенком, в котором желание еще не созрело, и скажете ему: «Это красивая женщина», – он посмотрит с удивлением, пожмет плечами и пойдет дальше. Он будет уверен, что все женщины одинаковые. Для маленького ребенка красота, как вы ее понимаете, не имеет значения. Он не может понять, почему одна женщина считается красивой, а другая нет.
Фактически, он знает только одну красивую женщину – это его мать. Но ребенок считает мать красивой по другим причинам. Она – его питание, его жизнь, поэтому она красивая. Но однажды, когда в нем созреет желание, когда в нем созреет любовь, он начнет смотреть другими глазами. Тогда не все женщины будут для него одинаковыми. Тогда, конечно, некоторые женщины покажутся ему красивее других. Когда же человек станет очень бдительным, понимающим, – все женщины снова станут для него одинаковыми. Тогда красота или уродство снова не будут иметь значения. Тогда двойственность снова будет трансцендирована.
Когда вы сталкиваетесь с просветленным человеком, если в вас нет желания, то ничего не случится. Вы просто пожмете плечами: «Почему этот человек так привлекает других?» Вы ничего в нем не видите; ничего и нет. Он такой же обычный, как и вы, – может быть, даже обычнее. Вы не поймете, почему все сходят с ума. Но если желание есть, если поиск начался, если вы прожили свою жизнь правильно и глубоко, тогда вы заработали способность желать другой жизни. Тогда, если вы встретите просветленного человека, вы мгновенно это почувствуете.
В красивом мифе о Махавире говорится, что люди, в которых было желание, ощущали присутствие Махавиры издалека – на расстоянии двадцати четырех миль. Пространство вокруг Махавиры было так наполнено его существом, что люди, попадавшие в это пространство, чувствовали, что Махавира притягивает их даже вопреки их собственной воле. Может быть, они собирались совсем в другое место, но не могли идти дальше. Их что-то тянуло туда, где был Махавира. Им приходилось подчиняться; каким-то таинственным образом они находили этого человека. Он сидел где-нибудь под деревом или прятался в пещере, но они находили его. А были люди, которые проходили мимо и думали, что Махавира сумасшедший – не только сумасшедший, но и преступник, потому что он ходит голым. Для них он был или преступник, или дурак, и они били его, прогоняли из города, принуждали покинуть их местность. Те и другие были люди: одни прогоняли и били его; других он притягивал. Все зависит от вас.
Я слышал историю…
– Я нашел самую лучшую жену для вашего сына, – объявил брачный агент искушенной матроне. – Это принцесса Сезусси Уилнани, самая богатая девушка в мире.
- Предназначение, судьба и карма. В чем смысл жизни? - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Живи рискуя. Обыкновенное просветление для необыкновенного времени - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Сострадание. Наивысший расцвет любви - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Стать собой. Путь к самопознанию - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Исцеление души. 100 медитативных техник, целительных упражнений и релаксаций - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Автобиография духовно неправильного мистика - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Власть, политика, изменения. Что я могу сделать, чтобы мир стал лучше? - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия - Ошо - Эзотерика
- Сила любви - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика