Суть науки Каббала. Том 1. - Михаэль Лайтман

Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось, как о желательных, и которые мы можем в себе произвести, чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, — это не непосредственные исправления себя. Мы должны пройти все ступени, все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и возможность ощутить все мироздание от края и до края.

Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны ощутить противоположные Творцу, самые ужасные состояния для того, чтобы захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.

А под исправлением человека подразумевается изменение его отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает их, как абсолютно положительные. И это вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. В конечном итоге человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Это то, что раскрывает человек. Сказано, что когда человек раскрывает высший мир, он начинает раскрывать, что в таком состоянии он находился все время. Мы не находимся ни в каком ином состоянии, кроме как в мире Бесконечности, в состоянии совершенного наполнения.

В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое состояние — мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.

Первое состояние — в мире Бесконечности.

Второе состояние — нисхождение до нашего мира и подъем из него снова в мир Бесконечности.

Третье состояние — окончательное, когда мы вернулись в мир Бесконечности.

На самом деле мы все время находимся в мире Бесконечности, а вся наша дорога — это осознание, постижение состояния, в котором мы находимся. Постижение состояния — это ощущение мира Бесконечности. Оно в нас возникает постепенно, и поэтому называется подъемом по ступеням миров в мир Бесконечности.

Ничего не меняется — миры находятся в нас. Меняются наши внутренние свойства, и эта бесконечность — бесконечность кли и нашего внутреннего наполнения — постепенно проявляется. И в этой мере исчезает все, кроме Творца, кроме единого света.

Излишне упоминать, что изучение науки Каббала ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает человека от молитвы — той, которая принята у масс: вымаливания у Творца, чтобы Он изменился, — а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.

Первое, что начинает ощущать изучающий Каббалу, — что у него нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об изменении Его отношения к себе. Но если мы раскроем наши каббалистические учебники, мы увидим в них вроде бы обращение об изменении Творца к человеку: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над нами».

Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ. «Леитпалель» — это глагол обратного действия, то есть, оценив себя, осудив себя, человек поднимает МАН — обращается к Творцу с просьбой об изменении себя, о самоисправлении.

Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска — поиска того, что мне надо исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.

Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: дай Бог, чтобы молился весь день, — чтобы каждую минуту своего существования человек поднимал МАН и был в состоянии поиска того, что же в нем еще нуждается в исправлении.

Естественно, что при этом наука Каббала, ориентирующая человека только на внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех внешних ритуалов и предписаний любых конфессий.

А до тех пор, пока в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он нуждается в них, и мы ни в коем случае не должны ничего менять в человеке, и ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо верований, религий или любых других идей.

Если человек верит в какие-то «погремушки» — красные нитки, святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, — мы не отрываем его насильственно от этого, ни в коем случае не показываем свое пренебрежение. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.

Он сам внутренне должен создать правильные намерения, правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы этим не позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-либо нельзя. Надо дать книгу, знания, а как он ее адаптирует — это его дело.

Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их в этом убеждать. Они должны существовать в этих состояниях, пока сами из них не выйдут.

Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и методикам, которые предлагают человеку свои патенты — как сделать себя счастливым.

Все они в последнее время специально расцветают, отвечая потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти методики быстро, в течение нескольких лет себя отработают. Они позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца, смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди быстрее придут к Каббале. Мы ни в коем случае не можем считать вредным, отвергать или уничтожать бы то ни было в мире. Все это необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.

Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать, но если мы так объясняем то этим уже отрицаем все остальное. 

С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что каждый человек должен сам отработать в себе все свои теории и верования, и сам прийти к необходимости правильного отношения к Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до самой последней и тогда вознуждаться именно в Каббале, в Творце, в методике постижения Творца и в исправлении себя.

С другой стороны, когда мы рассказываем человеку о нем самом, рассказываем о Каббале, то мы этим якобы насаждаем свою методику? В этом вопрос?

Вопрос: Объяснение наше настолько рационально и логично, что когда ты объясняешь, то этим уже отрицаешь все остальное, что только существует.

Совершенно неверно. Человек не может действовать под влиянием разума. Человеческий разум создан для того, чтобы обслуживать желание. Свет создал желание, а рядом с желанием постепенно возник разум, интеллект, чтобы искать способы наполнения желания.

Наш мозг, наш разум обслуживает наше сердце. Он ищет, каким образом мы можем наполниться. И поэтому, сколько бы умных вещей ты ни говорил человеку, обращаясь к его разуму, сердце его поведет туда, где оно ощущает наполнение для себя в данный момент. Именно то наполнение, которого он сейчас хочет.

Мы знаем и по себе: какими бы умниками мы ни были, если вдруг заговорит в нас сердце, мы теряем интерес ко всем этим теориям и премудростям. Мы желаем то, что желает сердце, и ради этого действуем. Поэтому ты можешь открыто рассказывать всем людям на земле о Каббале, в итоге каждый из них, после того как послушает тебя, вернется в то состояние, которое определяется развитием его эгоизма в сердце.

Если сегодня он еще находится в состоянии, когда верит в красные нитки и всякие фетиши, то он все равно останется в этом состоянии. Он скажет, что твоя методика неверна. И правильно скажет в отношении себя, потому что сегодня он еще ничего в ней не видит. Она не может наполнить его кли, значит, она неверна.

А если он с помощью каких-то атрибутов — медитации или других методик — может себя удовлетворить, значит, он скажет: «Вот это верно!» И ты не сможешь ему возразить, ты никак не сможешь его убедить. Потому что логика здесь бессильна. Если говорится о наполнении сердца, о наполнении кли — логика бессильна. Логика действует относительно разума.

Поэтому, с одной стороны, нам нечего бояться распространять Каббалу, все равно за нее ухватятся только те, кто уже «дошел до ручки», до самого последнего своего желания. А остальные, даже если и услышат, потом все равно упадут в свои желания. Или пойдут в различные центры изучать саентологию, индийские учения, не важно что, даже под названием «Каббала». Они все равно уйдут в другие места.

Они скажут, что твой путь неверен, или что он очень тяжелый, он построен на осознании зла — этот путь очень долог: многие годы испытывать страдания, пока соберешь в себе все устремления и почувствуешь важность Творца, и вырвется у тебя настоящий МАН. Как сказано «…и вскричали сыны Израиля», и только после страданий египетских смогли убежать из Египта.